Милосърдието: най-голямата от теологичните добродетели

Милосърдието е една от трите богословски добродетели, наред с вярата и надеждата. Това е най-голямата от тези добродетели и често се нарича „любов към Бога и ближния“. Това е безкористен акт на даване и подпомагане на другите, без да очаквате нищо в замяна. Това е акт на доброта, състрадание и щедрост.

Как изглежда благотворителността?

Благотворителността може да приеме много форми, като даряване на пари или време за благотворителна кауза, доброволчество в общността или помощ на приятел в нужда. Това е акт на безкористност и доброта и често се разглежда като начин да се покаже любов и уважение към другите.

Ползите от благотворителността

Благотворителността може да има много положителни ползи както за дарителя, така и за получателя. Може да помогне за изграждането на по-здрави взаимоотношения, тъй като показва готовност да помага и подкрепя другите. Също така може да помогне за намаляване на стреса и безпокойството, тъй като може да бъде чудесен начин да си починете от ежедневието и да се съсредоточите върху нещо положително.

Силата на благотворителността

Милосърдието е мощна сила за добро в света. Може да помогне за обединяването на хората и създаването на чувство за общност. То може също да помогне за намаляване на бедността и неравенството, тъй като може да осигури така необходимите ресурси на нуждаещите се.

Благотворителността е важна част от живота на много хора и е чудесен начин да покажете любов и уважение към другите. Това е безкористен акт на даване и помощ и може да има много положителни ползи както за даващия, така и за получаващия. Благотворителността е наистина най-голямата от теологичните добродетели .

Милосърдието е последното и най-голямото от трите богословски добродетели ; другите две са вяра и надежда . Въпреки че често се нарича любов и се бърка в популярното разбиране с общите дефиниции на последната дума, милосърдието е повече от субективно чувство или дори обективно действие на волята към друг човек. Подобно на другите богословски добродетели, милосърдието е свръхестествено в смисъл, че Бог е едновременно неговият произход и негов обект. Както каза о. Джон А. Хардън, S.J., пише в своя „Модерен католически речник“, милосърдието е „вдъхновената свръхестествена добродетел, чрез която човек обича Бог преди всичко заради себе си [тоест заради Бога] и обича другите заради Бога. ' Както всички добродетели, милосърдието е акт на волята и упражняването на милосърдие увеличава любовта ни към Бога и към нашите ближни; но тъй като милосърдието е дар от Бога, първоначално не можем да придобием тази добродетел чрез собствените си действия.

Милосърдието зависи от вярата, защото без вяра в Бога ние очевидно не можем да обичаме Бога, нито можем да обичаме ближния си заради Бога. В този смисъл милосърдието е обект на вярата и причината, поради която Свети Павел, в 1 Коринтяни 13:13 , заявява, че „най-великото от тях [вяра, надежда и милосърдие] е милосърдието“.

Милосърдие и освещаваща благодат

Подобно на другите теологични добродетели (и за разлика от кардинални добродетели , която може да се практикува от всеки), милосърдието се влива от Бог в душата при кръщене , заедно с освещаваща благодат (животът на Бог в нашите души). Правилно казано тогава, милосърдието, като теологична добродетел, може да се практикува само от онези, които са в състояние на благодат. Следователно загубата на състоянието на благодат чрез смъртен грях също лишава душата от добродетелта на милосърдието. Умишленото обръщане срещу Бог поради привързаност към нещата от този свят (същността на смъртния грях) очевидно е несъвместимо с любовта към Бог над всичко. Добродетелта на милосърдието се възстановява чрез връщането на освещаващата благодат към душата чрез Тайнство Изповед .

Любов към Бога

Бог, като източник на целия живот и всяка доброта, заслужава нашата любов и тази любов не е нещо, което можем да ограничим до посещение на литургия в неделя. Ние упражняваме богословската добродетел на милосърдието винаги, когато изразяваме любовта си към Бог, но този израз не трябва да приема формата на устна декларация на любов. Жертва за бога; обуздаването на нашите страсти, за да се доближим до Него; практикуването на духовни дела на милост, за да доведем други души при Бог, и телесните дела на милост, за да покажем правилната любов и уважение към Божиите създания -- те, заедно с молитвата и поклонението, изпълняват нашия дълг да „обичаме Господи твоят Бог с цялото ти сърце, с цялата ти душа и с целия ти ум” (Матей 22:37). Милосърдието изпълнява този дълг, но и го преобразява; чрез тази добродетел ние желаем да обичаме Бог не просто защото трябва, но защото признаваме това (по думите на Акт на разкаяние ) Той е „изцяло добър и заслужава цялата ми любов“. Упражняването на добродетелта на милосърдието увеличава това желание в нашите души, като ни въвлича по-нататък във вътрешния живот на Бог, който се характеризира с любовта на Трите Лица на Светата Троица. Така Свети Павел правилно нарича милосърдието „връзката на съвършенството“ (Колосяни 3:14), защото колкото по-съвършено е нашето милосърдие, толкова по-близо са нашите души до вътрешния живот на Бог.

Любовта към себе си и любовта към ближния

Докато Бог е върховният обект на теологичната добродетел на милосърдието, Неговото творение – особено нашите ближни – е междинният обект. Христос следва „най-голямата и първа заповед“ в Матей 22 с втората, която е „подобна на тази: Да възлюбиш ближния си като себе си“ (Матей 22:39). В нашето обсъждане по-горе видяхме как духовните и телесни дела на милост към нашите ближни могат да изпълнят нашия дълг на милосърдие към Бог; но може би е малко по-трудно да се види как любовта към себе си е съвместима с любовта към Бог над всичко. И все пак Христос приема себелюбие, когато ни заповядва да обичаме ближния си. Това себелюбие обаче не е суета или гордост, а правилна загриженост за доброто на нашето тяло и душа, защото те са създадени от Бог и поддържани от Него. Отнасянето към себе си с пренебрежение – малтретиране на телата ни или излагане на душите ни на опасност чрез грях – в крайна сметка показва липса на милосърдие към Бог. По същия начин пренебрежението към нашия ближен -- който, както става ясно от Притчата за добрия самарянин (Лука 10:29-37), е всеки, с когото влизаме в контакт -- е несъвместимо с любовта към Бог, Който го е създал също като нас. Или, казано по друг начин, до степента, в която наистина обичаме Бог - до степента, в която добродетелта на милосърдието е жива в душите ни - ние също ще се отнасяме към себе си и към нашите ближни с подходящото милосърдие, като се грижим и за двамата тяло и душа.