Будизъм и състрадание

Будизмът е духовна традиция, която подчертава важността на състрадание и разбиране. Основава се на учението на Буда, който учи, че всички същества са взаимосвързани и че страданието може да бъде облекчено чрез внимателност и състрадание . Практикуването на будизма включва култивиране на отношение към доброта и състрадание спрямо себе си и другите.

Основните учения на будизма се фокусират върху четирите благородни истини и осморния път. Четирите благородни истини са истината за страданието, причината за страданието, краят на страданието и пътят към края на страданието. Осемкратният път е набор от насоки за живот на състрадание и мъдрост . То включва правилен възглед, правилно намерение, правилна реч, правилно действие, правилно препитание, правилно усилие, правилно внимание и правилна концентрация.

Будизмът насърчава практикуващите го да се самоусъвършенстват състрадание и доброта към всички живи същества. Това включва не само хората, но и животните, растенията и дори околната среда. Будистите вярват, че всички същества са взаимосвързани и то чрез самоусъвършенстване състрадание и доброта спрямо всички живи същества можем да създадем по-мирен и хармоничен свят.

Практикуването на будизма също включва медитация, което е начин за самоусъвършенстване внимателност и осъзнаване . Чрез медитация, практикуващите могат да осъзнаят по-добре своите мисли, чувства и действия и да се научат да реагират на ситуации с състрадание и доброта .

Будизмът е духовна традиция, която подчертава важността на състрадание и разбиране. Чрез своите учения и практики будизмът насърчава своите практикуващи да култивират отношение на доброта и състрадание към всички живи същества. Чрез култивиране внимателност и осъзнаване , будистите могат да се научат да реагират на ситуации с състрадание и доброта , създавайки по-мирен и хармоничен свят.

Буда учи, че за да постигне просветление, човек трябва да развие две качества: мъдрост и състрадание. Мъдростта и състраданието понякога се сравняват с две крила, които работят заедно, за да позволят летене, или две очи, които работят заедно, за да виждат дълбоко.

На Запад ни учат да мислим за „мъдростта“ като нещо, което е предимно интелектуално, а „състраданието“ като нещо, което е предимно емоционално, и че тези две неща са отделни и дори несъвместими. Накарани сме да вярваме, че размитата, пикантна емоция пречи на ясната, логична мъдрост. Но това не е будистко разбиране .

Санскритската дума, обикновено превеждана като „мъдрост“, е праджня (на пали,слагам), което също може да се преведе като „съзнание“, „проницателност“ или „прозрение“. Всяка от многото школи на будизма разбира праджна по различен начин, но като цяло можем да кажем, че праджня е разбиране или разпознаване на учението на Буда, особено учението на анатта , принципът на липса на себе си.

Думата, която обикновено се превежда като „състрадание“, е каруна, което се разбира като активно съчувствие или желание да понесеш болката на другите. На практика праджня поражда каруна, а каруна поражда праджна. Наистина, не можете да имате едното без другото. Те са средство за реализиране на просветлението и сами по себе си те също са проявено самото просветление.

Състраданието като обучение

В будизма идеалът на практиката е безкористно да се действа за облекчаване на страданието, където и да се появи. Може да твърдите, че е невъзможно да се премахне страданието, но практиката изисква от нас да положим усилия.

Какво общо има да си мил с другите с просветлението? От една страна, това ни помага да осъзнаем, че „индивидуалното аз“ и „индивидуалното ти“ са погрешни идеи. И докато сме заседнали в идеята „какво има от това за мен?“ все още не смемъдър.

вДа бъдеш изправен: Дзен медитация и предписанията на Бодхисатва, Сото дзен учителят Реб Андерсън пише: „Достигайки границите на практиката като отделна лична дейност, ние сме готови да получим помощ от състрадателните сфери отвъд нашето дискриминиращо съзнание.“ Реб Андерсън продължава:

„Ние осъзнаваме интимната връзка между конвенционалната истина и върховната истина чрез практиката на състрадание. Именно чрез състрадание ставаме напълно основателни в общоприетата истина и по този начин сме подготвени да получим върховната истина. Състраданието носи голяма топлина и доброта и в двете перспективи. Помага ни да бъдем гъвкави в нашето тълкуване на истината и ни учи да даваме и получаваме помощ при прилагането на предписанията.'

вСъщността на Сърце Утре , Негово Светейшество Далай Лама написа,

„Според будизма състраданието е стремеж, състояние на ума, което иска другите да бъдат освободени от страданието. Това не е пасивно - не е само емпатия - а по-скоро емпатичен алтруизъм, който активно се стреми да освободи другите от страданието. Истинското състрадание трябва да съдържа както мъдрост, така и любяща доброта. С други думи, човек трябва да разбере природата на страданието, от което искаме да освободим другите (това е мъдрост), и трябва да изпита дълбока интимност и съпричастност с други съзнателни същества (това е любяща доброта).'

Не благодаря

Виждали ли сте някога някой да направи нещо учтиво и след това да се ядоса, че не му е благодарен правилно? Истинското състрадание няма очакване за награда или дори просто „благодаря“, свързано с него. Да очакваме награда означава да поддържаме идеята за отделен аз и отделен друг, което противоречи на целта на будизма.

Идеалът нафонд парамита —съвършенството на даването е „няма даващ, няма получаващ“. Поради тази причина, по традиция, просещите монаси получават милостиня мълчаливо и не изразяват благодарност. Разбира се, в конвенционалния свят има даващи и получаващи, но е важно да запомните, че актът на даване не е възможен без получаване. Така даващият и получаващият се създават един друг и единият не превъзхожда другия.

Въпреки това чувството и изразяването на благодарност може да бъде инструмент за премахване на егоизма ни, така че освен ако не сте просещ монах, със сигурност е уместно да кажете „благодаря“ на проявите на любезност или помощ.

Развиване на състрадание

За да се възползвате от стара шега, ставате по-състрадателни по същия начин, по който стигате до Карнеги Хол - практика, практика, практика.

Вече беше отбелязано, че състраданието произтича от мъдростта, точно както мъдростта произтича от състраданието. Ако не се чувствате нито особено мъдри, нито състрадателни, може да почувствате, че целият проект е безнадежден. Но монахинята и учител Пема Чодрон казва: „Започнете откъдето сте“. Каквато и бъркотия да е животът ви в момента, това е почвата, от която може да израсне просветлението.

В интерес на истината, въпреки че можете да правите стъпка по стъпка, будизмът не е процес „стъпка по стъпка“. Всяка от осемте части на Осемкратен път поддържа всички останали части и трябва да се преследва едновременно. Всяка стъпка интегрира всички стъпки.

Въпреки това, повечето хора започват с по-добро разбиране на собственото си страдание, което ни връща към праджня - мъдростта. Обикновено медитация или друго практики за внимателност са средствата, чрез които хората започват да развиват това разбиране. Когато нашите самозаблуди се разтварят, ние ставаме по-чувствителни към страданието на другите. Тъй като сме по-чувствителни към страданието на другите, нашите самозаблуди се разтварят още повече.

Състрадание към себе си

След всички тези разговори за безкористност, може да изглежда странно да завършим със състрадание към себе си. Но е важно да не бягаме от собственото си страдание.

каза Пема Чодрон , „За да имаме състрадание към другите, трябва да имаме състрадание към себе си.“ Тя пише, че в тибетския будизъм има практика, наречена тонглен, която е вид практика за медитация, която ни помага да се свържем със собственото си страдание и страданието на другите.

„Тонглен преобръща обичайната логика на избягване на страданието и търсене на удоволствие и в този процес ние се освобождаваме от много древен затвор на егоизма. Започваме да изпитваме любов както към себе си, така и към другите и също така да се грижим за себе си и другите. Събужда нашето състрадание и също така ни въвежда в много по-широк поглед върху реалността. Въвежда ни в неограниченото пространство, което будистите наричат ​​шунята. Правейки практиката, ние започваме да се свързваме с отвореното измерение на нашето същество.'

Предложеният метод за медитация на тонглен варира от учител до учител, но обикновено е медитация, базирана на дишане, при която медитиращият визуализира поемането на болката и страданието на всички други същества при всяко вдишване и раздаването на нашата любов, състрадание и радост на всички страдащи същества с всяко издишване. Когато се практикува с пълна искреност, бързо се превръща в дълбоко преживяване, тъй като усещането изобщо не е символична визуализация, а буквално трансформираща болка и страдание. Практикуващият осъзнава, че се докосва до безкраен кладенец от любов и състрадание, който е достъпен не само за другите, но и за нас самите. Ето защо е много добра медитация за практикуване във времена, когато вие самите сте най-уязвими. Излекуването на другите лекува и себе си, а границите между себе си и другите се виждат такива, каквито са – несъществуващи.