Будистка медитация и тъмната нощ на душата

Будистката медитация е мощен инструмент за личностно израстване и духовно развитие. Може да ни помогне да вникнем в най-съкровените си мисли и чувства и да развием по-дълбоко разбиране на нашата истинска природа. Тъмната нощ на душата е концепция, която е изследвана от много духовни традиции, включително будизма. Това е период на интензивна духовна борба, в която се изправяме пред най-дълбоките си страхове и съмнения и се примиряваме със своята смъртност.

Ползите от будистката медитация

Будистката медитация може да осигури много ползи, включително повишена яснота на мисълта, подобрена концентрация и по-голямо чувство за мир и благополучие. Може също така да ни помогне да развием по-дълбоко разбиране на нашата истинска природа и да култивираме състрадание и мъдрост. Чрез медитация можем да се научим да приемаме и прегръщаме емоциите си и да развием по-съзнателен подход към живота.

Тъмната нощ на душата

Тъмната нощ на душата е период на интензивна духовна борба, където се изправяме пред най-дълбоките си страхове и съмнения. Това е време на дълбока трансформация, когато се примиряваме с нашата смъртност и се научаваме да приемаме нашите ограничения. През това време може да се почувстваме завладени от чувства на отчаяние и безнадеждност, но това е и време на голям растеж и прозрение.

Заключение

Будистката медитация и Тъмната нощ на душата могат да бъдат мощни инструменти за лично израстване и духовно развитие. Чрез медитация можем да вникнем в най-съкровените си мисли и чувства и да се научим да приемаме и прегръщаме емоциите си. Тъмната нощ на душата е период на интензивна духовна борба, в която се изправяме пред най-дълбоките си страхове и съмнения и се примиряваме със своята смъртност. И двете преживявания могат да ни помогнат да развием по-дълбоко разбиране на нашата истинска природа и да култивираме състрадание и мъдрост.

будистка медитация, внимателност медитацията в частност се практикува широко на Запад. Внимателността е широко разпространена прилагани от психолози и терапевти за лечение на всякакви състояния, от ADHD до депресия. В бизнеса също има тенденция за насърчаване медитация на вниманието при служителите , за да намалите стреса и да бъдете по-продуктивни.

Но сега наяве излизат истории за смущаващи преживявания и психологически щети от медитация. Заемайки фраза от християнския мистик Свети Йоан от Кръста, тези преживявания се наричат ​​„тъмна нощ на душата“. В тази статия искам да разгледам феномена „тъмна нощ“ и да обсъдя какво се случва от будистка гледна точка.

Силата на медитацията

Въпреки че медитацията се рекламира на Запад като вид техника за релаксация, това всъщност не е това, което е в духовен контекст. Будистите медитират за Събудете се . Традиционните будистки практики за медитация са мощни техники, разработени в продължение на хилядолетия, които могат да ни разкрият кои сме всъщност и как сме свързани с останалата част от космоса в пространството и времето. Намаляването на стреса е само страничен ефект.

Наистина, като духовна практика медитацията понякога е всичко друго, но не и релаксираща. Традиционните практики имат начин да достигнат дълбоко в психиката и да осъзнаят тъмните и болезнени неща за себе си. За човек, търсещ просветление, това се счита за необходимо; за някой, който просто се опитва да се освободи от стреса, може би не.

Тези дълбоки психологически ефекти са добре документирани от векове, въпреки че старите коментари може да не ги описват с термини, които един западен психолог би разпознал. Квалифициран дхарма учителят знае как да преведе учениците през тези преживявания. За съжаление, на Запад все още има недостиг на квалифицирани учители по дхарма.

Проектът 'Тъмна нощ'.

Можете да намерите много статии в мрежата за проекта Dark Night, ръководен от професор по психология на име д-р Уилоуби Бритън. Бритън управлява един вид убежище за хора, които се възстановяват от лоши медитационни преживявания и също така работи за „документиране, анализиране и публикуване на разкази за неблагоприятните ефекти от съзерцателните практики“, се казва в статията.

Като дългогодишен ученик на дзен, няма нищо в тази или други статии за проекта Dark Night, което да ме изненадва особено. Наистина, много от описаните преживявания са често срещани, за които учителите на Дзен изрично предупреждават и коитов монашеска обстановкаще бъдат разпознати и обработени. Но чрез комбинация от неправилна подготовка и некомпетентно или никакво ръководство, животът на хората всъщност беше разрушен.

Какво може да се обърка?

Първо, нека изясним, че в духовната практика неприятното преживяване не е непременно лошо, а блаженото не е непременно добро. Първият ми дзен учител наричаше медитативното блаженство „пещерата на ада“, например защото хората искат да останат там завинаги и да се чувстват разочаровани, когато блаженството изчезне. Всички преминаващи психични състояния, включително блаженството, са дукха .

В същото време мистици от много религиозни традиции са описали съвсем не блаженото преживяване „тъмна нощ на душата“ и са признали, че това е необходима фаза от тяхното конкретно духовно пътуване, а не нещо, което трябва да се избягва.

Но понякога болезнените медитационни преживявания са вредни. Могат да бъдат нанесени много щети, когато хората бъдат тласкани в дълбоки състояния на медитативно поглъщане, преди да са готови. В подходяща монашеска обстановка учениците получават лично време с учител, който познава лично тях и техните специфични духовни предизвикателства. Практиките за медитация могат да бъдат предписани на ученика, като лекарство, което е подходящо за неговия или нейния етап на развитие.

За съжаление, в много западни опитности за отстъпление, всеки получава едни и същи инструкции с малко или никакви индивидуални насоки. И ако всеки е принуден да има някаква сатори-палуза, готова или не, това е опасно. Каквото и да дрънка във вашия идентификатор, трябва да се обработи правилно и това може да отнеме време.

Видения, Ями на празнотата и Dukkha Nanas

Също така е обичайно медитацията да предизвиква халюцинации от всякакъв вид, особено по време на отстъпления. На японски дзен халюцинациите се наричатмако, или „дяволската пещера“ – дори ако халюцинациите са красиви – и учениците са предупредени да не им придават значение. Ученик, измъчван от видения и други сензорни пропуски, може да полага усилия, но да не се фокусира правилно.

„Ямата на празнотата“ е нещо, в което учениците на дзен попадат понякога. Това е трудно за обяснение, но обикновено се описва като едностранно преживяване на залез в който просто няма нищо и ученикът остава заклещен там. Такова преживяване се счита за сериозна духовна болест, с която трябва да се работи много внимателно. Това не е нещо, което вероятно ще се случи на случаен медиатор или начинаещ студент.

Абабае психически феномен. Използва се и за означаване на нещо като „проницателно знание“. Ранните пали писания описват много „нани“ или прозрения, приятни и неприятни, през които човек преминава по пътя към просветлението. Няколкото „dukkha nanas“ са прозрения за мизерията, но ние не можем да спрем да бъдем нещастни, докато не разберем напълно мизерията. Преминаването през етап dukkha nana е вид тъмна нощ на душата.

Особено ако се възстановявате от скорошна тежка травма или дълбока клинична депресия, например медитацияможеусещане за прекалено сурово и интензивно, като търкане на шкурка върху рана. Ако случаят е такъв, спрете и го вземете отново, когато се почувствате по-добре. Не го настоявайте само защото някой друг казва, че е добре за вас.

Надявам се тази дискусия да не ви откаже от медитацията, а по-скоро да ви помогне да направите по-разумни избори за медитация. Мисля, че е важно да се поддържа разлика между терапията на вниманието и вниманието или други медитации като духовна практика. Не препоръчвам интензивни отстъпления, освен ако не сте готови да се ангажирате с духовна практика, например. Посочете ясно какво правите. И ако работите с учител или терапевт, което е силно препоръчително, уверете се, че този човек също е наясно с кого работите.