Вярвания и избори: Избирате ли вашата религия?

Религията е сложна и лична тема и често е трудно да се определи дали човек избира своята религия или тя е предопределена от външни фактори. Вярвания и избори: Избирате ли вашата религия? е книга, която изследва този въпрос в дълбочина. Написана от религиозен учен и писател д-р Майкъл Дж. Горман, тази книга разглежда ролята на избора в религиозната вяра и как той влияе на живота ни.

Книгата е разделена на два раздела: първият разглежда философските и теологични последици от религиозния избор, докато вторият разглежда практическите последици от религиозния избор. В първия раздел д-р Горман разглежда различните теории за религиозния избор, включително защитата на свободната воля, теорията за божествената заповед и възгледа на компатибилизма. Той също така разглежда ролята на културата, семейството и личния опит в религиозния избор.

Във втория раздел д-р Горман разглежда практическите последици от религиозния избор. Той изследва как религиозният избор влияе върху нашите взаимоотношения, нашата работа и нашия духовен живот. Той също така разглежда етичните последици от религиозния избор, като например отговорността на религиозните водачи да насърчават религиозната свобода.

като цяло, Вярвания и избори: Избирате ли вашата религия? е проницателна и провокираща размисъл книга, която изследва сложната природа на религиозния избор. Написаното от д-р Горман е ясно и увлекателно, а аргументите му са добре подкрепени с доказателства. Независимо дали сте религиозен учен или просто сте любопитни относно ролята на избора в религиозната вяра, тази книга със сигурност ще ви предостави ценни прозрения.

Въпросът как и защо вярваме в нещата е решаваща точка на несъгласие между атеисти и теисти. Атеистите казват, че вярващите са прекалено лековерни, вярвайки в неща твърде лесно и охотно, отколкото разумът или логиката могат да оправдаят. Теистите казват, че невярващите умишлено пренебрегват важни доказателства и поради това са неоправдано скептични. Някои теисти дори казват, че невярващите знаят, че има бог или че има доказателства, доказващи бог, но умишлено пренебрегват това знание и вярват в обратното поради бунт, болка или някаква друга причина.

Под тези повърхностни разногласия се крие по-фундаментален спор относно природата на вярата е и какво го причинява. По-доброто разбиране на това как човек достига до дадено вярване може да изясни дали атеистите са прекалено скептични или теистите са прекалено лековерни. Освен това може да помогне както на атеистите, така и на теистите да оформят по-добре своите аргументи в опитите си да достигнат един до друг.

Доброволчество, религия и християнство

Според Терънс Пенелхъм има две общи школи на мисълта, когато става дума за това как възникват вярванията: волунтаристка и инволунтаристка. Волунтаристите казват, че вярата е въпрос на воля: ние имаме контрол върху това, в което вярваме, до голяма степен по начина, по който контролираме действията си. Теистите често изглеждат волунтаристи и християни по-специално често аргументират волунтаристката позиция.

В интерес на истината, едни от най-плодотворните в историятатеолозикато Тома Аквински и Сьорен Киркегор имат написана това вярване - или поне вярване религиозен догма - е свободен акт на воля. Това не трябва да е неочаквано, защото само ако можем да бъдем държани морално отговорни за нашите вярвания, това може да стане неверие да се третира като грях. Не е възможно да се защити идеята за атеистите по дяволите освен ако не могат да бъдат държани морално отговорни за своите атеизъм .

Често обаче доброволческата позиция на християните се променя от „парадокса на благодатта“. Този парадокс ни приписва отговорността да изберем да вярваме на несигурността на християнска доктрина , но след това приписва действителната сила да направи това на Бог. Ние сме морално отговорни за избора да опитаме, но Бог е отговорен за нашия успех. Тази идея се връща към Пол който пише, че това, което е направил, не е направено с неговата сила, а поради Божия Дух в него.

Въпреки този парадокс,християнствотовсе още като цяло разчита на волюнтаристка позиция на вяра, тъй като отговорността е на индивида да избере несигурната - дори невъзможна - вяра. Атеистите се сблъскват с това, когато евангелистите увещават другите „просто да вярват“ и да „изберат Исус“. Именно те редовно твърдят, че нашият атеизъм е грях и път към ада.

Недоброволие и вяра

Инволюнтаристите твърдят, че не можем просто да изберем да вярваме в нещо. Според инволюнтаризма вярата не е действие и следователно не може да бъде постигната чрез команда - нито от ваша собствена, нито от чужда към вас.

Не е имало забележима тенденция сред атеистите нито към волунтаризъм, нито към неволюнтаризъм. Обичайно е християнските евангелисти да се опитват да кажат на атеистите, че са избрали да бъдат атеисти и че ще бъдат наказани за това; изборът на християнството обаче ще ме спаси. Тази идея за избор е силно свързана с идеята на Макс Вебер за протестантската работна етика, която разглежда всички социални резултати като избор.

Но за някои атеизмът е единствената възможна позиция предвид сегашното им ниво на познание. Атеистите не могат да „изберат“ просто да вярват в съществуването на бог, отколкото някой може да избере да вярва, че този компютър не съществува. Вярата изисква добри причини и въпреки че хората може да се различават по въпроса какво представлява „добри причини“, тези причини са тези, които предизвикват вяра, а не избор.

Атеистите избират ли атеизма?

Често чувам твърдението, че атеистите избират атеизма, обикновено поради някаква морално обвинителна причина като желание да избегнат поемането на отговорност за греховете си. Отговорът ми е един и същ всеки път: може и да не ми вярвате, но аз не съм избрал такова нещо и не мога просто да „избера“ да започна да вярвам. Може би ти можеш, но аз не мога. Не вярвам в никакви богове. Доказателствата ще ме накарат да повярвам в някакъв бог, но всички игри на света няма да променят това.

Защо? Защото самата вяра просто не изглежда въпрос на воля или избор. Истински проблем с тази идея за „волюнтаризъм“ във вярванията е, че изследването на естеството на поддържането на вярвания не води до заключението, че те са много подобни на действията, които са доброволни.

Когато евангелист ни казва, че сме избрали да бъдем атеисти и че умишлено избягваме вярата в бог, те не са напълно прави. Не е вярно, че човек избира да бъде атеист. Атеизмът - особено ако изобщо е рационален - е просто неизбежното заключение от наличната информация. Не „избирам“ да не вярвам в боговете, както „избирам“ да не вярвам в елфите или че „избирам“ да вярвам, че в стаята ми има стол. Тези вярвания и липсата им не са действия на волята, които трябваше да предприема съзнателно - те са по-скоро заключения, които бяха необходими въз основа на наличните доказателства.

Въпреки това е възможно човек да пожелае да не е вярно, че бог съществува и следователно да е насочил изследванията си въз основа на това. Лично аз никога не съм срещал някой, който да не е вярвал в съществуването на бог само въз основа на това желание. Както твърдях, съществуването на бог дори не е непременно важно - което прави истината емоционално неуместна. Арогантно е просто да се предполага и твърди, че един атеист е неоправдано повлиян от някакво желание; ако християнинът искрено вярва, че е истина, той е длъжен да докаже, че е истина в даден конкретен случай. Ако не са в състояние или не желаят, не трябва дори да обмислят да го повдигат.

От друга страна, когато атеист твърди, че теистът вярва в бог просто защото иска, това също не е напълно правилно. Един теист може да пожелае да е истина, че бог съществува и това със сигурност може да окаже влияние върху начина, по който гледа на доказателствата. Поради тази причина често срещаното оплакване, че теистите участват в „пожелания“ в своите вярвания и изследване на доказателства, може да има известна валидност, но не по точния начин, по който обикновено се има предвид. Ако атеист вярва, че определен теист е бил неправомерно повлиян от техните желания, тогава той е длъжен да покаже как това е така в конкретен случай. В противен случай няма причина да го повдигате.

Вместо да се фокусирате върху действителните вярвания, които сами по себе си не са избор, може да бъде по-важно и по-продуктивно да се съсредоточите вместо това върху това как човек е стигнал до своите вярвания, защото това е резултат от умишлени избори. В интерес на истината, моят опит показва, че методът на формиране на вярвания е този, който в крайна сметка разделя теистите от атеистите повече от детайлите на теизма на човека.

Ето защо винаги съм казвал, че фактът, че човек е теист е по-малко важно от това дали са скептични по отношение на претенциите – както техните собствени, така и тези на другите. Това също е една от причините, поради които казах, че е по-важно да се опитаме да насърчим скептицизма и критичното мислене у хората, отколкото просто да ги „превърнем“ в атеизъм.

Не е необичайно човек да осъзнае, че просто е загубил способността си да има сляпа вяра в твърденията, направени от религиозната традиция и религиозните водачи. Те вече не желаят да затварят своите съмнения и въпроси. Ако след това този човек не успее да намери никакви рационални причини да продължи да вярва в религиозните догми, тези вярвания просто ще отпаднат. В крайна сметка дори вярата в бог ще отпадне - превръщайки този човек в атеист, не по избор, а просто защото вярата вече не е възможна.

Език и вяра

„Сега ще ти дам нещо, в което да вярваш. Аз съм само на сто и една, пет месеца и един ден.
„Не мога да повярвам!“ каза Алис.
— Не можеш ли? — каза кралицата със съжалителен тон. „Опитайте отново: поемете дълго дъх и затворете очи.“
Алис се засмя. 'Няма смисъл да се опитваме', каза тя, 'човек не може да вярва на невъзможни неща.'
— Смея да твърдя, че нямате много практика — каза кралицата. „Когато бях на твоята възраст, винаги го правех по половин час на ден. Защо, понякога съм вярвал в шест невъзможни неща преди закуска...'
- Луис Карол,През огледалото

Този пасаж от книгата на Луис КаролПрез огледалотоподчертава важни въпроси относно природата на вярата. Алис е скептик и, може би, принудителен — тя не вижда как може да й се нареди да вярва в нещо, поне ако го намери за невъзможно. Кралицата е волюнтарист, който смята, че вярата е просто акт на воля, който Алис трябва да е в състояние да постигне, ако се опита достатъчно усилено - и тя съжалява Алис за нейния провал. Кралицата третира вярата като действие: постижимо с усилия.

Езикът, който използваме, дава интересни улики за това дали вярата е нещо, което можем да изберем чрез акт на воля. За съжаление, много от нещата, които казваме, нямат много смисъл, освен ако и двете не са верни - което води до объркване.

Такива идиоми обаче не се следват последователно в начина, по който обсъждаме вярата. Добър пример е, че алтернативата на убежденията, които предпочитаме, не са вярвания, които не предпочитаме, а вярвания, които намираме за невъзможни. Ако една вяра е невъзможна, тогава обратното не е нещо, което просто избираме: това е единственият вариант, нещо, което сме принудени да приемем.

Противно на твърденията на християнските евангелисти, дори когато описваме вярата като трудна за постигане, ние обикновено не казваме, че вярата пред лицето на такива препятствия е похвална. По-скоро вярванията, с които хората са склонни да се „гордеят“ най-много, са тези, които те също казват, че никой не може да отрече. Ако никой не може да отрече нещо, тогава не е избор да му се вярва. По същия начин можем да не се съгласим с кралицата и да кажем, че ако нещо е невъзможно, тогава изборът да повярваш не е такъв, който всеки рационален човек може да направи.

Убежденията като действията ли са?

Видяхме, че има аналогии в езика за това, че вярата е доброволна и неволна, но като цяло аналогиите за доброволността не са много силни. По-съществен проблем за волунтаризма, поддържан от повечето християни, е, че изследването на естеството на поддържането на вярвания не води до заключението, че те са много подобни на действия, които са доброволни.

Например, всеки осъзнава, че дори след като човек е решил без съмнение какво трябва да направи, това не означава, че автоматично ще го направи. Това е така, защото далеч отвъд тяхното заключение е фактът, че трябва да се предприемат допълнителни стъпки, за да се осъществи действието. Ако решите, че трябва да хванете дете, за да го спасите от невидима опасност, действията не се случват от само себе си; вместо това умът ви трябва да предприеме по-нататъшни стъпки, за да предприеме най-добрия курс на действие.

Изглежда, че няма паралел, когато става дума за вярвания. След като човек осъзнае в какво трябва да вярва извън всякакво съмнение, какви други стъпки предприема, за да има тази вяра? Никакви, изглежда - няма какво да се направи. По този начин няма допълнителна, разпознаваема стъпка, която можем да обозначим като акт на „избор“. Ако осъзнаете, че дете е на път да падне във вода, която то не вижда, не са необходими допълнителни стъпки, за да повярвате, че детето е в опасност. Вие не „избирате“ да повярвате в това, а просто поради вашата вяра поради силата на фактите пред вас.

Актът на заключение за нещо не е избор на вяра — тук терминът се използва в смисъл на логичен резултат, процес на разсъждение, а не просто „решение“. Например, когато заключите или осъзнаете, че в стаята има маса, вие не „избирате“ да повярвате, че в стаята има маса. Ако приемем, че вие, като повечето хора, цените информацията, предоставена от вашите сетива, вашето заключение е логичен резултат от това, което знаете. След това не правите допълнителни, разпознаваеми стъпки, за да „изберете“ да повярвате, че там има маса.

Но това не означава, че действията и вярванията не са тясно свързани. Всъщност вярванията обикновено са продукти на различни действия. Някои от тези действия може да включват четене на книги, гледане на телевизия и разговори с хора. Те ще включват също колко тежест придавате на информацията, предоставена от вашите сетива. Това е подобно на начина, по който счупеният крак може да не е действие, но със сигурност може да е продукт на действие, като карането на ски.

Това означава, че ние смекосвеноотговорни за вярванията, които имаме и не, защото сме пряко отговорни за действията, които предприемаме, които водят или не водят до вярвания. По този начин, въпреки че кралицата може да греши, като предполага, че можем да повярваме в нещо само като опитаме, може да успеем да постигнем вяра в нещо, като правим неща като да се образоваме или, може би, дори да се заблуждаваме. Би било погрешно да ни държим отговорни, че не се опитваме достатъчно усилено да „изберем“ да вярваме, но може да е уместно да ни държим отговорни, че не се опитваме достатъчно усилено да научим достатъчно, за да стигнем до разумни вярвания.

По този начин, макар че може да не сме в състояние да имаме правила за това в какво трябва да вярваме, можем да създадем етични принципи за това как придобиваме и въздействаме на нашите вярвания. Някои процеси могат да се считат за по-малко етични, други за по-етични.

Разбирането, че нашата отговорност за нашите вярвания е само косвена, има някои последствия и за християнските доктрини. Християнинът може да критикува човек, че не полага усилия да научи повече за християнството, дори до точката, в която да твърди, че подобни пропуски могат да бъдат достатъчни, за да изпратят човек в ада. Въпреки това, не може да има рационален аргумент, че един справедлив Бог би изпратил човек в ада, ако те са разследвали и просто не са успели да намерят достатъчно основание да вярват.

Това не означава, че следването на етичните принципи за придобиване на вярвания автоматично ще доведе човек до Истината или дори че Истината е това, към което непременно трябва да работим през цялото време. Понякога може да ценим успокоителната лъжа пред грубата истина - например, като позволим на смъртоносно ранен човек да вярва, че ще се оправи.

Но, колкото и да е странно, факт е, че докато ние може да сме готови да позволимдругида повярват на лъжа за тяхното спокойствие, рядко ще се намери някой, който да не вярва упорито в товатетрябва винаги да вярва в неща, които са истина. Наистина много от нас биха сметнали за достойно за порицание, ако преследваме нещо друго — очевиден набор от двойни стандарти.

Желание и вяра срещу рационална вяра

Въз основа на доказателствата досега не изглежда, че вярванията са нещо, до което достигаме по избор. Въпреки че не изглеждаме способни да управляваме нашите вярвания по желание, по някаква причина изглежда мислим, че другите могат да направят това. Ние – и с това имам предвид всички, както атеисти, така и теисти – приписваме много от вярванията на другите, с които не сме съгласни, на техните желания, желания, надежди, предпочитания и т.н. Фактът, че изглежда правим това само когато ние не сме съгласни с вярванията - наистина, че ги намираме за 'невъзможни' - е поучително.

Това показва, че има връзка между вяра и желание. Самото съществуване на „интелектуална мода“ сочи към факта, че съществуват социални влияния върху вярванията, които имаме. Фактори като желание за съответствие, популярност и дори известност могат да повлияят на това какви вярвания имаме и как ги поддържаме.

Вярваме ли в неща, защото искаме да им вярваме, както често твърдим за другите? Не. Ние вярваме в най-доброто за нашите роднини не толкова защото искаме да имаме тези вярвания, а защото искаме най-доброто да е истина за тях. Ние вярваме в най-лошото за нашите врагове не защото искаме да поддържаме тези вярвания, а защото искаме най-лошото да е истина за тях.

Ако се замислите, да искате най-доброто или най-лошото да е истина за някого е много по-правдоподобно, отколкото просто да искате да вярвате в нещо добро или лошо. Това е така, защото обикновените ни вярвания за някого не означават непременно много, докато истината за някого е. Такива желания са много силни и въпреки че могат да бъдат достатъчни, за да произведат вярвания директно, по-вероятно е те да помогнат за производството на убеждения косвено. Това се случва например чрез селективно изследване на доказателства или нашите избори какви книги и списания четем.

Следователно, ако кажем, че някой вярва в бог, защото иска, това не е вярно. Вместо това може да се окаже, че те искат да е вярно, че бог съществува и това желание влияе върху начина, по който подхождат към доказателствата за или против съществуването на бог.

Това означава, че кралицата не е права, че Алис може да повярва на невъзможни неща, просто като иска да им повярва. Самото съществуване на желание за вяра само по себе си не е достатъчно, за да произведе истинска вяра. Вместо това това, от което се нуждае Алис, е желание за идеятабъдавярно - тогава може би може да се създаде вяра.

Проблемът за кралицата е, че Алис вероятно не се интересува на каква възраст е кралицата. Алис е в перфектната позиция за скептицизъм: тя може да основава вярата си единствено на наличните доказателства. При липса на каквито и да било доказателства, тя просто не може да си направи труда да повярва, че изявлението на кралицата е точно или неточно.

Рационална вяра

Тъй като не може да се твърди, че рационалният човек просто избира най-добрите вярвания, как става така, че човек придобива рационални, а не ирационални вярвания? Как изглеждат „рационалните вярвания“? Рационален човек е този, който приема вяра, защото е подкрепена, който отхвърля вяра, когато не е подкрепена, който вярва само до степента, до която го позволяват доказателствата и подкрепата, и който има съмнения относно вярата, когато подкрепата се окаже по-малко надеждни, отколкото се смяташе досега.

Забележете, че използвам думата „приема“, а не „избира“. Един рационален човек не „избира“ да вярва в нещо просто защото доказателствата сочат това. След като човек осъзнае, че вярата е ясно подкрепена от фактите, няма по-нататъшна стъпка, която бихме могли да наречем „избор“, която е необходима, за да има вярата.

Важно е обаче рационалният човек да е готов да приеме едно убеждение като рационално и логично заключение от наличната информация. Това дори може да е необходимо, когато човек желае обратното да е вярно за света, защото понякога това, което искаме да е вярно, и това, което е вярно, не е едно и също. Може например да искаме роднина да е честен, но може да се наложи да приемем, че не е.

Това, което също се изисква за рационална вяра, е човек да се опита да оцени някои от нерационалните, неочевидни неща, които водят до формиране на вяра. Те включват лични предпочитания, емоции, натиск от връстници, традиция, интелектуална мода и т.н. Вероятно никога няма да успеем да елиминираме влиянието им върху нас, но само идентифицирането на тяхното въздействие и опитът да ги вземем предвид трябва да ни помогне. Един от начините да направите това е да избегнете някои от начините, по които нерационалните идеи влияят на вярванията - например, като се опитвате да четете по-голямо разнообразие от книги, а не само тези, които изглежда подкрепят това, което бихте искали да е истина.

Можем да кажем, че кралицата не се стреми да придобива вярвания по рационален начин. Защо? Защото тя изрично се застъпва за избор на вярвания и вярвания, които са невъзможни. Ако нещо е невъзможно, то не може да бъде точно описание на реалността - вярването в нещо невъзможно означава, че човек се е откъснал от реалността.

За съжаление, някои християнски теолози са подходили точно по този начин религия . Тертулиан и Киркегор са идеални примери за тези, които твърдят, че не само вярата в истината на християнството е добродетелта но че е още по-добродетелна именно защото е невъзможно да е истина.