Защо будистите избягват привързването?

Будизмът е религия, която подчертава важността на живот, свободен от привързаност и желания. Будистите вярват, че привързаността към материалните неща, хора и идеи може да доведе до страдание и нещастие. За да постигнат състояние на мир и удовлетворение, будистите се стремят да култивират мислене на непривързаност.

Ползите от необвързването

Непривързаността се разглежда като начин за намаляване на страданието и увеличаване на щастието. Когато не сме привързани към материалните неща, можем да бъдем по-доволни от това, което имаме. Като не сме привързани към хората, можем да ги ценим, без да изпитваме нужда да ги контролираме. Като не сме привързани към идеи, можем да останем отворени за нови перспективи и опит.

Практиката на необвързване

Будистите практикуват необвързване чрез медитация и внимание. Чрез медитация будистите могат да наблюдават своите мисли и чувства, без да се привързват към тях. Съзнателността помага на будистите да останат в настоящия момент и да не се привързват към минали преживявания или бъдещи очаквания.

Пътят към просветлението

В крайна сметка будистите вярват, че липсата на привързаност е ключът към постигането на просветление. Като се откажат от привързаността към материалните неща, хора и идеи, будистите могат да се освободят от страданието и да намерят истински вътрешен мир.

В заключение, будистите избягват привързването като начин за намаляване на страданието и увеличаване на щастието. Чрез медитация и внимание, будистите могат да практикуват непривързване и да работят за постигане на просветление.

Принципът на необвързване е ключов за разбиране и практикуване будизъм , но като толкова много понятия в тази религиозна философия, това може да обърка и дори да обезсърчи новодошлите.

Подобна реакция е често срещана сред хората, особено на Запад, когато те започват да изследват будизма. Ако тази философия трябва да е свързана с радостта, чудят се те, тогава защо прекарва толкова много време, казвайки, че животът е пълен със страдание ( дукха ), че непривързаността е цел и че признаването на празнотата (Шунята) е стъпка към просветлението?

Будизмът наистина е философия на радостта. Една от причините за объркването сред новодошлите е фактът, че будистките концепции произхождат от санскритския език, чиито думи не винаги се превеждат лесно на английски. Друг е фактът, че личната референтна рамка за западняците е много, много по-различна от тази на източните култури.

Ключови изводи: Принципът на непривързаността в будизма

• Четирите благородни истини са в основата на будизма. Те са предадени от Буда като път към нирвана, постоянно състояние на радост.
• Въпреки че Благородните истини гласят, че животът е страдание и привързаността е една от причините за това страдание, тези думи не са точен превод на оригиналните санскритски термини.
• Думатадукхаби било по-добре преведено като „неудовлетворение“, вместо като страдание.
• Няма точен превод на думатаупадана, което се нарича прикачен файл. Концепцията подчертава, че желанието да се привържеш към нещата е проблематично, а не че човек трябва да се откаже от всичко, което обича.
• Отказът от заблудите и невежеството, които подхранват нуждата от привързаност, може да помогне за прекратяване на страданието. Това се постига чрез Благородния осмократен път.

За да разберете концепцията за непривързаност, ще трябва да разберете нейното място в цялостната структура на будистката философия и практика. Основните предпоставки на будизма са известни като Четири благородни истини.

Основите на будизма

Първата благородна истина: Животът е „страдание“

The Буда учи, че животът, какъвто го познаваме в момента, е пълен със страдание, най-близкият английски превод на думатамизерия.Тази дума има много конотации, включително „незадоволяване“, което е може би дори по-добър превод от „страдание“. Да кажем, че животът е страдание в будистки смисъл, означава, че където и да отидем, сме следвани от смътно усещане, че нещата не са напълно задоволителни, не съвсем правилни. Признаването на това недоволство е това, което будистите наричат ​​Първата благородна истина.

Възможно е обаче да се знае причината за това страдание или неудовлетвореност и тя идва от три източника. Първо, ние сме недоволни, защото всъщност не разбираме истинската природа на нещата. Това объркване (авидя)най-често се превежда като невежество,и основната му характеристика е, че не сме наясно с взаимосвързаността на всички неща. Представяме си например, че има „аз“ или „аз“, които съществуват независимо и отделно от всички други явления. Това е може би основното погрешно схващане, идентифицирано от будизма, и то е отговорно за следващите две причини за страданието.

Втората благородна истина: Ето ги причините за нашето страдание

Нашата реакция към това неразбиране за нашата отделеност в света води или до привързаност/вкопчване, или до отвращение/омраза. Важно е да знаете, че санскритската дума за първото понятие,упадана, няма точен превод на английски; буквалното му значение е „гориво“, въпреки че често се превежда като „привързаност“. По подобен начин санскритската дума за отвращение/омраза,Девеш, също няма буквален превод на английски. Заедно тези три проблема – невежество, вкопчване/привързаност и отвращение – са известни като Трите отрови и признаването им съставлява Втората благородна истина.

Третата благородна истина: Възможно е да се сложи край на страданието

Буда също учи, че е възможнонеда страдат. Това е централно за радостния оптимизъм на будизма – признаването, че прекратяването надукхае възможно. Това се постига чрез отказ от заблудата и невежеството, които подхранват привързаността/вкопчаването и отвращението/омразата, които правят живота толкова незадоволителен. Прекратяването на това страдание има име, което е доста добре известно на почти всички: нирвана .

Четвъртата благородна истина: Ето го пътят към прекратяване на страданието

И накрая, Буда преподава серия от практически правила и методи за преминаване от състояние на невежество/привързаност/отвращение (дукха) до постоянно състояние на радост/удовлетворение (нирвана). Сред методите е известният Осемкратен път , набор от практически препоръки за живот, предназначени да придвижат практикуващите по пътя към нирвана.

Принципът на необвързаността

Тогава непривързаността наистина е противоотрова на проблема с привързаността/прилепването, описан във Втората благородна истина. Ако привързаността/вкопчаването е условие за намиране на живота за незадоволителен, логично е, че непривързаността е състояние, което води до удовлетворение от живота, условие занирвана.

Важно е обаче да се отбележи, че будисткият съвет е да не се отделяте от хората в живота си или от преживяванията си, а по-скоро просто да признаете непривързаността, която е присъща като начало. Това е доста ключова разлика между будистката и други религиозни философии. Докато други религии се стремят да постигнат някакво състояние на благодат чрез упорита работа и активно отричане, будизмът учи, че ние по своята същност сме радостни и че това е просто въпрос на предаване и изоставяне на нашите погрешни навици и предубеждения, така че да можем да преживеем същностното състояние на Буда, което е във всички нас.

Когато отхвърлим илюзията, че имаме „аз“, който съществува отделно и независимо от други хора и явления, внезапно осъзнаваме, че няма нужда да се отделяме, защото винаги сме били взаимосвързани с всички неща по всяко време.

Дзен учителят Джон Дайдо Лоори казва, че непривързаността трябва да се разбира като единство с всички неща:

„[С]поред будистката гледна точка, непривързаността е точно обратното на раздялата. Имате нужда от две неща, за да имате привързаност: нещото, към което се привързвате, и човекът, който се привързва. В непривързаността, от друга страна, има единство. Има единство, защото няма към какво да се привържем. Ако сте се обединили с цялата вселена, няма нищо извън вас, така че идеята за привързаност става абсурдна. Кой към какво ще се привърже?“

Да живеем в непривързаност означава, че осъзнаваме, че никога не е имало нещо, за което да се привържем или да се вкопчим на първо място. И за тези, които наистина могат да разпознаят това, това наистина е състояние на радост.