Хун и По ефирна и телесна душа в даоизма

Даоизмът е духовна практика, която се основава на вярата, че вселената е съставена от две различни сили: ефирната и телесната. Хун и По са две от най-важните понятия в даоизма, представляващи двете сили. Хун е ефирната душа, която е съставена от духовната енергия на вселената и се смята, че е източникът на живота. По е телесната душа, която е съставена от физическата материя на Вселената и се смята, че е източникът на смъртта.

Хун: Ефирната душа

Хунът е ефирната душа, която е съставена от духовната енергия на вселената. Смята се, че е източникът на живот и се свързва с ин енергията на Вселената. Смята се, че хунът е източник на творчество, интуиция и мъдрост и се счита за най-мощната сила в даоизма.

По: Телесната душа

По е телесната душа, която е съставена от физическата материя на Вселената. Смята се, че е източникът на смъртта и се свързва с ян енергията на Вселената. Смята се, че По е източникът на физическа сила, смелост и решителност и се счита за най-осезаемата сила в даоизма.

Заключение

Хун и По са две от най-важните понятия в даоизма, представящи двете сили на Вселената. Хун е ефирната душа, която е съставена от духовната енергия на вселената и се смята, че е източникът на живота. По е телесната душа, която е съставена от физическата материя на Вселената и се смята, че е източникът на смъртта. Заедно Хун и По формират основата на даоизма и са от съществено значение за разбирането на духовната практика.

Хун („облачна душа“) и По („бяла душа“) са китайските имена за ефирната и телесна душа – или безформено и осезаемо съзнание – в рамките на китайската философия, медицина и даоистка практика.

Хун и По обикновено се свързват с Пет Шен модел на Шанхайска линия на даоизма, който описва „духовете“, обитаващи всеки от петте ин органа. В този контекст Хун (ефирната душа) е свързана с органната система на черния дроб и е аспектът на съзнанието, който продължава да съществува - в по-фините сфери - дори след смъртта на тялото. По (телесната душа) е свързана с органната система на белите дробове и е аспектът на съзнанието, който се разтваря с елементите на тялото в момента на смъртта.

В своята статия от две части, публикувана от Акупунктура днес , Дейвид Туикен върши добра работа, представяйки не само модела Пет Шен, но и четири други, които заедно предлагат понякога контрастни, понякога припокриващи се възгледи за функционирането на Хун и По в човешкото тяло и ум. В това есе ще разгледаме накратко два от тези пет модела и след това ще ги поставим в разговор с тибетски йогийски модел на два взаимно възникващи аспекта на ума (а именно „оставане“ и „движение“).

Хун и По като безформено и осезаемо съзнание

Най-поетично функционирането на Хун и По е описани тук от майстор Ху -- практикуващ Шаолин чигонг -- като свързан с връзката между безформено и осезаемо съзнание, последното се отнася до сетивните възприятия, а първото към по-фините сфери на феноменалното възникване, свързано с Три съкровища :

Хун контролира ян духовете в тялото,
По контролира ин духовете в тялото,
всички са направени от ци.
Хун е отговорен за цялото безформено съзнание,
включително трите съкровища: дзин, чи и шен.
По е отговорен за цялото осезаемо съзнание,
включително седемте отвора: две очи, две уши, два носа, уста.
Затова ги наричаме 3-Хун и 7-По.

Учителят Ху продължава с разработката на тези динамики; и завършва, като посочва, че подобно на цялото циклично съществуване, връзката между Хун и По е привидно „безкраен цикъл“, който се надхвърля „само от постигнатото“, т.е. от Безсмъртни (в тяхната трансцендентност на всяка дуалност):

Когато По се проявява, се появява Дзин.
Поради дзин се проявява Хун.
Хун причинява раждането на шен,
заради Шен,
съзнанието излиза,
поради съзнанието По се извежда отново.
Хун и По, ян и ин и петте фази са безкрайни цикли,
само постигнатото може да му избяга.

Циклите, посочени тук, са „безкрайни“ от гледна точка на един ум, дуалистично идентифициран с формите и движенията на феноменалния свят. Както ще разгледаме по-късно в това есе, избягването на подобна дилема е свързано с преодоляване на всички ментални полярности, и по-специално полярността движеща се/задържаща се (или промяна/непроменяща се) на емпирично ниво.

Рамката Ин-Ян за разбиране на Хун и По

Друг начин за разбиране на Хун и По е като израз на Ин и Ян . Както Twicken посочва, рамката Ин-Ян е основополагащият модел на китайската метафизика. С други думи: чрез разбирането как Ин и Ян се отнасят един към друг (като взаимно възникващи и взаимозависими), можем да разберем как – от даоистка гледна точка – всички двойки противоположности „танцуват“ заедно, като не -две и не едно: появяват се, без действително да съществуват като постоянни, фиксирани единици.

При този начин на разглеждане на нещата По се свързва с Ин. Това е по-плътният или физическият от двата духа и е известен също като „телесната душа“, тъй като се връща на земята – разпадайки се на груби елементи – по време на смъртта на тялото.

Хун, от друга страна, се свързва с Ян, тъй като е по-светлият или по-финият от двата духа. Известна е още като „ефирната душа“ и в момента на смъртта напуска тялото, за да се слее в по-фини сфери на съществуване.

В процеса на даоистко самоусъвършенстване, практикуващият се стреми да хармонизира Хун и По по начин, който постепенно позволява на по-плътните По аспекти все повече и по-пълно да поддържат по-фините Хун аспекти. Резултатът от този вид процес на усъвършенстване е проявлението на начин на съществуване и начин на възприемане, известен от практикуващите даоистки като „рай на земята“.

Да останеш и да се движиш в традицията на Махамудра

В тибетската традиция Махамудра (свързана основно с Кагю линия ), се прави разлика междуоставанеи надвижещ сеаспекти на ума (известен също катогледна точка на умаи насъбитийна перспектива).

Theоставанеаспектът на ума се отнася повече или по-малко до това, което понякога се нарича също свидетелски капацитет . Това е перспективата, от която се наблюдава възникването и разпадането на различни явления (мисли, усещания, възприятия). Това е аспектът на ума, който има способността естествено да остане „непрекъснато присъстващ“ и незасегнат от обектите или събитията, които възникват в него.

Theдвижещ сеаспектът на ума се отнася до различните изяви, които - като вълни в океан - възникват и се разтварят. Това са обектите и събитията, които изглежда имат продължителност в пространството/времето: възникване, пребъдване и разпадане. Като такива, те изглежда претърпяват промяна или трансформация - в противовес наоставанеаспект на ума, който е непроменлив.

Практикуващият Махамудра тренира, първо, в способността да превключва напред и назад между тези две перспективи (оставанеидвижещ се). И след това, в крайна сметка, да ги преживеем като едновременно възникващи и неразличими (т.е. недвойствени) -- по начина, по който вълните и океанът, подобно на водата, всъщност са взаимно възникващи и неразличими.

Даоизмът среща Махамудра за чаша чай

Разрешаването на полярността движещо се/задържане, бихме предположили, е в основата си еквивалентно – или поне отваря пътя за – преодоляването на това, което Майстор Ху нарича полярността осезаемо съзнание/безформено съзнание; и поглъщането на по-плътно вибриращия По в по-финия Хун.

Казано по друг начин: телесният По служи на ефирния хун -- в даоистката култивация -- до степента, в която изявите на ума стават самоосъзнати, т.е. осъзнават своя източник и дестинация в/като хун -- като вълни, осъзнаващи се основната им природа като вода.