Чатха Пуджа

Chhath Puja е хиндуистки фестивал, празнуван главно в индийските щати Бихар, Джаркханд и Утар Прадеш. Това е четиридневен фестивал, който почита Бога Слънце и съпругата му Уша. Фестивалът се празнува с голяма преданост и радост и се отбелязва с пост, молитви и принасяне на храна и цветя на Бога Слънце.

Ритуалите на Чхат Пуджа

Ритуалите на Chhath Puja включват поредица от стъпки, които се изпълняват през четирите дни на фестивала. На първия ден поклонниците се къпят в реката или езерото и отправят молитви към Бога Слънце. На втория ден поклонниците приготвят специални ястия и ги предлагат на Бога Слънце. На третия ден поклонниците участват в процесия и отправят молитви към Бога Слънце. На четвъртия ден поклонниците участват в грандиозна процесия и отправят молитвите си към Бога Слънце.

Значението на Чхат Пуджа

Chhath Puja е важен празник за индусите, тъй като се смята, че носи късмет и просперитет. Смята се също, че носи здраве, богатство и щастие на поклонниците. Фестивалът се разглежда и като начин да се изрази благодарност към Бога на Слънцето за осигуряването на животоподдържаща енергия на земята.

Заключение

Chhath Puja е красив фестивал, който празнува силата на Бога Слънце и неговата съпруга Уша. Това е празник на преданост и радост и се празнува с голям ентусиазъм и преданост. Ритуалите на фестивала са прости, но смислени, а значението на фестивала е дълбоко.

Chhath Puja, наричан още Dala Puja, е хиндуистки фестивал, популярен в северните и източните индийски щати Бихар и Джаркханд и дори в Непал. Думата „Chhath“ произхожда от „шести“, тъй като се празнува на 6-ия ден или „Shasthi“ от лунни две седмици на Картик (октомври - ноември) в Индуски календар – след шест дни Дивали , фестивал на светлините.

Ритуал, посветен на Бога Слънце

Chhath се характеризира главно с крайречни ритуали, в които се почита Богът на Слънцето или Сурия, което му дава името „Suryasasthi.“ Това е в основата на все по-научната вяра, че Богът на Слънцето изпълнява всяко желание на земляните и затова е наш дълг да благодарим на слънце със специална молитва да направи планетата ни да се върти и да даде на живите същества дара на живота. The гати или речни брегове тълпи от преданоотдадени, когато идват да завършат своето ритуално поклонение или „аргхя“ на слънцето – както на зазоряване, така и на здрач. Сутрешната аргхя е молитва за добра реколта, мир и просперитет през новата година, а вечерната аргхя е израз на благодарност към благоволението на Бога Слънце за всичко, което е дал през изминалата година.

Как се празнува Чхат

Chhath може да се счита за държавен фестивал на Бихар, където продължава четири дни. Извън Индия Чхат се празнува главно от общността, говореща бходжпури и майтхили, освен от непалските индуси. Той приема радостна и цветна форма, докато хората се обличат в най-добрите си дрехи и се събират край реки и други водни басейни, за да отпразнуват Чат. Много поклонници се потапят в свято призори, преди да приготвят ритуалните дарове или „ прасад ', които се състоят главно от 'Thekua', твърда и груба, но вкусна торта на основата на пшеница, обикновено приготвена в традиционни земни пещи, наречени 'chulhas'. Божествените предложения се поставят върху кръгли подноси, изтъкани от бамбукови ленти, наречени 'dala' или 'soop .“ Жените украсяват нови дрехи, палят лампи и пеят набожни народни песни в чест на „Чхат Майя“ или свещената река Ганг . След залез слънце поклонниците се връщат у дома, за да отпразнуват „Коси“, когато земни лампи или „дия“ се запалват в двора на къщата и се държат под патрон от пръчки от захарна тръстика. Сериозните поклонници поддържат строг безводен бързо от три дни.

4-те дни на Чат

Първият ден на Chhath се нарича „Nahai Khai“, което буквално означава „къпане и ядене“, когато поклонниците се къпят в реката, за предпочитане свещена, като Ganga, и носят водата вкъщи, за да приготвят храна за Бога на Слънцето.

На втория ден, наречен „Kharna“, поклонниците спазват 8-12 часа безводен пост и завършват своя „vrat“ вечерта, след като изпълнят пуджа с „prasad“, предложен на Surya. Това обикновено се състои от „payasam“ или „kheer“ ориз и мляко, „puris“, пържен хляб от пшенично брашно и банани, които се раздават на всички в края на деня.

Третият ден също се прекарва в богослужение и приготвяне на „прасад“. гладуване без вода. Този ден е белязан от сложния вечерен ритуал, наречен „Sandhya Arghya“ или „вечерно приношение“. Предложенията се сервират на залязващото слънце върху бамбукови подноси, които включват „Thekua“, кокос и банан сред другите плодове. Следва ритуалът „Коси“ по домовете.

Четвъртият ден от Chhath се счита за най-благоприятен, когато се изпълнява последният сутрешен ритуал или „Bihaniya Arghya“. Поклонниците заедно със семейството и приятелите си се събират на брега на реката, за да предложат „аргия“ на изгряващото слънце. След като сутрешният ритуал приключи, поклонниците прекъсват поста си, като хапват джинджифил със захар. Това бележи края на ритуалите и настъпват весели празненства.

Легенди около Чхат Пуджа

Говори се, че във времената на Махабхарата , Чхат Пуджа е извършена от Драупади, съпругата на Пандавските крале. Веднъж по време на дългото изгнание от тяхното царство хиляди скитащи отшелници посетили колибата им. Тъй като били предани индуси, Пандавите били задължени да хранят монасите. Но като изгнаници, Пандавите не са били в състояние да предложат храна на толкова много гладни отшелници. Търсейки бързо решение, Драупади се обърнала към свети Дхаумиа, който я посъветвал да се покланя на Сурия и да спазва ритуалите на Чхат за просперитет и изобилие.

Молитви, посветени на Бога Слънце

Няколко популярни молитви се пеят от поклонниците, докато се покланят на Бога Слънце:

Om Hraam, Hreem, Hroum, Swaha, Suryaya Namah.Beej Мантра

Ето още една популярна мантра, която също се произнася, докато изпълнявате йога „Surya Namaskar“:

„Нека възпеем славата на Сурия, чиято красота съперничи с тази на цвете / Прекланям се пред Него, лъчезарния син на Свети Кашяпа, врагът на мрака и унищожителят на всеки грях.“

Джапа Кусума-Санкаршам Кашяпеям Маха-Дютимтамо-Рим / Сарва-Папа-Гнам Пранатошми Дивакарам.