История на хуманизма със старогръцки философи
Хуманизмът е древна философска традиция, която има своите корени в древногръцката философия. Това е мироглед, който подчертава важността на човешките същества и техния потенциал за самореализация. Концепцията за хуманизъм е разработена за първи път от гръцкия философ Протагор през 5 век пр.н.е. Той твърди, че хората са мярката за всички неща и че трябва да се стремят да достигнат пълния си потенциал. Тази идея е доразвита от други гръцки философи като Сократ, Платон и Аристотел, които всички вярват, че хората трябва да се стремят да живеят добър живот и да бъдат най-добрата версия на себе си.
Идеята за хуманизма е доразвита от римския философ Цицерон, който твърди, че хората трябва да се стремят към съвършенство във всички аспекти на живота. Той вярваше, че хората трябва да бъдат свободни да преследват собствените си интереси и да развиват собствените си уникални таланти. След това тази идея е възприета от ренесансовите хуманисти, които се опитват да съживят класическите идеали на хуманизма и да ги приложат в собствения си живот. Това доведе до появата на нова форма на хуманизъм, която се фокусира върху индивида и неговия потенциал за самореализация.
Хуманизмът е оказал дълбоко влияние върху съвременното общество и неговите идеали са актуални и днес. Той подчертава важността на човешките същества и техния потенциал за себереализация и насърчава хората да се стремят към съвършенство във всички аспекти на живота. Хуманизмът е философия, която е оформена от идеите на древногръцките философи и е актуална и днес.
Ключови думи: Хуманизъм, старогръцки, философи, Протагор, Сократ, Платон, Аристотел, Цицерон, Ренесанс, Себереализация.
Въпреки че терминът „хуманизъм“ не е бил прилаган към философия или система от вярвания до Европейския ренесанс, тези ранни хуманисти са били вдъхновени от идеите и нагласите, които са открили в забравени ръкописи от древна Гърция. Този гръцки хуманизъм може да бъде идентифициран чрез редица общи характеристики: той беше материалистичен в това, че търсеше обяснения за събитията в естествения свят, оценяваше свободното изследване, тъй като искаше да открие нови възможности за спекулации, и оценяваше човечеството, тъй като поставяше човешките същества в центъра на моралните и социални грижи.
Първият хуманист
Може би най-ранният човек, който бихме могли да наречем „хуманист“ в някакъв смисъл, би бил Протагор, гръцки философ и учител, живял около 5 век пр. н. е. Протагор проявява две важни характеристики, които остават централни за хуманизма дори и днес. Първо, изглежда, че той е превърнал човечеството в отправна точка за ценности и внимание, когато е създал своето вече известно изявление „Човекът е мярката за всички неща“. С други думи, когато установяваме стандарти, не трябва да гледаме към боговете, а към себе си.
Второ, Протагор беше скептичен по отношение на традиционните религиозни вярвания и традиционните богове - всъщност толкова много, че беше обвинен в нечестие и изгонен от Атина. Според Диоген Лаерций Протагор твърдял, че: „Що се отнася до боговете, аз нямам начин да знам дали те съществуват или не съществуват. За много са препятствията, които пречат на знанието, както неяснотата на въпроса, така и краткият човешки живот. Това е радикално чувство дори днес, много по-малко преди 2500 години.
Протагор може да е един от най-ранните, за които имаме записи за подобни коментари, но той със сигурност не е първият, който е имал подобни мисли и се е опитвал да ги научи на другите. Той също не беше последният: въпреки злощастната му съдба в ръцете на атинските власти, други философи от епохата следваха същите линии на хуманистично мислене.
Те се опитаха да анализират работата на света от натуралистична гледна точка, а не като произволни действия на някакъв бог. Същата тази натуралистична методология беше приложена и към човешкото състояние, тъй като те се стремяха да разберат по-добре естетика , политика, етика и т.н. Вече не се задоволяваха с идеята, че стандартите и ценностите в такива области на живота просто се предават от предишни поколения и/или от боговете; вместо това те се стремят да ги разберат, да ги оценят и да определят до каква степен някой от тях е оправдан.
Още гръцки хуманисти
Сократ , централната фигура в ПлатонДиалози, разграничава традиционните позиции и аргументи, разкривайки техните слабости, като същевременно предлага независими алтернативи. Аристотел се опита да кодифицира стандартите не само на логиката и разума, но и на науката и изкуството. Демокрит се застъпва за чисто материалистично обяснение на природата, твърдейки, че всичко във Вселената е съставено от малки частици и че това е истинската реалност, а не някакъв духовен свят отвъд настоящия ни живот.
Епикур възприема тази материалистична гледна точка за природата и я използва, за да доразвие своята собствена етична система, като твърди, че насладата от настоящия материален свят е най-висшето етично благо, към което човек може да се стреми. Според Епикур няма богове, които да угодят или да се намесят в живота ни - това, което имаме тук и сега, е всичко, което трябва да ни интересува.
Разбира се, гръцкият хуманизъм не се намира само в разсъжденията на някои философи - той се изразява и в политиката и изкуството. Например известната погребална реч, изнесена от Перикъл през 431 г. пр. н. е. в знак на почит към загиналите през първата година от Пелопонеската война, не споменава нито богове, нито души, нито живот след смъртта. Вместо това Перикъл подчертава, че тези, които са били убити, са го направили в името на Атина и че ще продължат да живеят в спомените на нейните граждани.
Гръцкият драматург Еврипид сатиризира не само атинските традиции, но и гръцката религия и природата на боговете, които играят толкова голяма роля в живота на много хора. Софокъл, друг драматург, подчертава значението на човечеството и чудността на човешките творения. Това са само малка част от гръцките философи, художници и политици, чиито идеи и действия не само представляват раздяла със суеверното и свръхестествено минало, но и представляват предизвикателство за системите на религиозната власт в бъдещето.
