Голямата схизма от 1054 г. и разцеплението на християнството

The Великата схизма от 1054 г е голямо събитие в историята на християнството, което бележи началото на разделението между източния и западния клон на религията. Този разкол, известен също като разкола Изток-Запад, доведе до това, че двата клона на християнството се превърнаха в отделни единици, всяка със свои собствени вярвания и практики.

Разколът е причинен от комбинация от политически, културни и теологични различия между източния и западния клон на християнството. На изток патриархът на Константинопол ставаше все по-силен, докато на запад папата беше върховният авторитет. Тази борба за власт доведе до поредица от спорове по въпроси като използването на безквасен хляб в Евхаристията, авторитета на папата и клаузата filioque в Никейския символ на вярата.

Голямата схизма от 1054 г. е ключов момент в историята на християнството и има далечни последици. Това доведе до формирането на Източноправославната църква и Римокатолическата църква, два различни клона на християнството, които остават разделени и до днес. Разколът също предизвика разрив между двата клона, като всяка страна обвиняваше другата в ерес и схизматично поведение.

Голямата схизма от 1054 г. е важно събитие в историята на християнството и продължава да оказва влияние върху религиозния пейзаж днес. Това е напомняне за важността на разбирането и зачитането на различията между двата клона на християнството и за необходимостта да работим заедно, за да гарантираме единството на вярата.

Голямата схизма от 1054 г. бележи първото голямо разделение в историята на християнството, разделяйки Православна църква на Изток от Римска католическа църква на запад. До този момент целият християнски свят съществуваше под едно тяло, но църквите на Изток развиваха различни културни и богословски различия от тези на Запад. Напрежението постепенно нараства между двата клона и накрая се превръща в Голямата схизма от 1054 г., наричана още схизма Изток-Запад.

Голямата схизма от 1054 г

Голямата схизма от 1054 г. бележи разделението на християнството и установява разделението между православните църкви на Изток и Римокатолическата църква на Запад.

• Начална дата: В продължение на векове напрежението нараства между двата клона, докато най-накрая кипи на 16 юли 1054 г.
• Също известен като : Източно-западната схизма; Великата схизма.
• Ключови играчи : Михаил Керуларий, патриарх на Константинопол; Папа Лъв IX.
• причини : Църковни, богословски, политически, културни, юрисдикционни и езикови различия.
• Резултат : Постоянно разделение между Римокатолическата църква и Източноправославната, Гръцката православна и Руската православна църкви. Неотдавнашните отношения между Изтока и Запада се подобриха, но към днешна дата църквите остават разделени.

В основата на прекъсването беше претенцията на римския папа за универсална юрисдикция и власт. Православната църква на Изток се е съгласила да почита папата, но вярва, че църковните въпроси трябва да се решават от съвет от епископи и следователно няма да предостави неоспоримо господство на папата.

След Голямата схизма от 1054 г. източните църкви се развиват в източната, гръцката и руската православна църква, докато западните църкви се оформят в римокатолическата църква. Двата клона остават в приятелски отношения до кръстоносците на Четвърти кръстоносен поход превзеха Константинопол през 1204 г. До ден днешен разколът не е напълно поправен.

Какво доведе до Голямата схизма?

До трети век Римската империя става твърде голяма и трудна за управление, така че император Диоклециан решава да раздели империята на две области – Западната Римска империя и Източната Римска империя, известна още като Византийската империя. Един от първоначалните фактори, които предизвикаха раздалечаване на двете области, беше езикът. Основният език на Запад е латинският, докато доминиращият език на Изток е гръцкият.

Малки схизми

Църквите в разделената империя също започнаха да се разделят. Петима патриарси държаха власт в различни региони: патриархът на Рим, Александрия, Антиохия, Константинопол и Йерусалим. Патриархът на Рим (папата) имаше честта на „пръв сред равни“, но не притежаваше власт над другите патриарси.

Малки разногласия, наречени „малки схизми“, се случиха през вековете, водещи до Голямата схизма. Първата малка схизма (343-398) е свързана с арианството, вяра, която отрича Исус да бъде от същата същност като Бог или равен на Бог, и следователно не е божествен. Това вярване беше прието от мнозина в Източната църква, но отхвърлено от Западната църква.

Друг малък разкол, Акакиевият разкол (482-519 г.), е свързан с аргумент относно природата на въплътения Христос, по-специално дали Исус Христос имаше една богочовешка природа или две различни природи (божествена и човешка). Друг малък разкол, известен като Фотиевия разкол, настъпил през девети век. Проблемите на разделението бяха съсредоточени върху духовническия безбрачие, гладуване , помазване с миро и шествието на Светия Дух .

Макар и временни, тези разделения между Изтока и Запада доведоха до влошаване на отношенията, докато двата клона на християнството се отдалечаваха все повече и повече. Теологично, Изтокът и Западът са поели по различни пътища. Латинският подход като цяло клонеше към практиката, докато гръцкият начин на мислене беше по-мистичен и спекулативен. Латинската мисъл е силно повлияна от римското право и схоластичната теология, докато гърците разбират теологията чрез философията и контекста на богослужението.

Между двата клона съществуваха практически и духовни различия. Например, църквите не са съгласни дали е приемливо да се използва безквасен хляб церемонии за причастие . Западните църкви подкрепят практиката, докато гърците използват квасен хляб в Евхаристия . Източните църкви позволяват на своите свещеници да се женят, докато латините настояват за безбрачие.

В крайна сметка влиянието на патриарсите на Антиохия, Йерусалим и Александрия започва да отслабва, извеждайки Рим и Константинопол на преден план като два центъра на властта на църквата.

Езикови разлики

Тъй като основният език на хората в Източната империя е гръцкият, източните църкви развиват гръцки обреди, използвайки гръцкия език в своите религиозни церемонии и Превод на гръцки Септуагинта на Стария завет. Римските църкви провеждат богослужения на латински, а техните библии са написани на латинска Вулгата .

Иконоборски спор

През осми и девети век възникват спорове и относно използването на икони в богослужението. Византийският император Лъв III заявява, че поклонението на религиозни изображения е било еретичен и идолопоклоннически. Много източни епископи сътрудничиха на управлението на своя император, но Западната църква застана твърдо в подкрепа на използването на религиозни изображения.

Мозаечни детайли на византийски икони от Света София. Мухур / Гети изображения

Спор относно клаузата за сина

Противоречието относно клаузата filioque разпали един от най-критичните аргументи на схизмата Изток-Запад. Този спор се съсредоточи около Доктрина за Троицата и дали Светият Дух изхожда от Бог Отец сам или от Отца и Сина.

И сина муе латински термин, означаващ „и синът“. Първоначално, Никейски символ на вярата каза просто, че Светият Дух „произхожда от Отца“, фраза, предназначена да защити божествеността на Светия Дух. Клаузата filioque беше добавена към символа на вярата от Западната църква, за да се предположи, че Светият Дух изхожда и от Отца „и от Сина“.

Източната църква настоява да се запази оригиналната формулировка на Никейския символ на вярата, като се остави клаузата filioque. Лидерите на Изтока твърдяха на висок глас, че Западът няма право да променя основополагащото вероизповедание на християнството, без да се консултира с Източната църква. Освен това те смятат, че добавката разкрива основните теологични различия между двата клона и тяхното разбиране за Троицата. Източната църква се смяташе за единствената истинска и правилна, вярвайки, че западната теология се основава погрешно на Августиновото мислене , които считахаинославен, което означава неортодоксално и граничещо с еретично.

Лидерите от двете страни отказаха да отстъпят по въпроса за filioque. Източните епископи започнаха да обвиняват папата и епископите на Запад в ерес. В крайна сметка двете църкви забраниха използването на обредите на другата църква и отлъчен един друг от истинската християнска църква.

Какво запечата схизмата Изток-Запад?

Най-спорният от всички и конфликтът, който доведе Голямата схизма до върха, беше въпросът за църковната власт - по-специално дали папата в Рим държи властта над патриарсите на Изток. Римската църква се застъпваше за първичност на римския папа от четвърти век и твърди, че притежава универсална власт над цялата църква. Източните лидери почитаха папата, но отказаха да му дадат власт да определя политиката за други юрисдикции или да променя решенията на Вселенските събори.

В годините, водещи до Голямата схизма, църквата на Изток се ръководи от патриарха на Константинопол, Михаил Керуларий (около 1000–1058), докато църквата в Рим се ръководи от папа Лъв IX (1002–1054).

По това време възникват проблеми в Южна Италия, която е част от Византийската империя. Норманските воини бяха нахлули, завладявайки региона и заменяйки гръцките епископи с латински. Когато Керуларий научава, че норманите забраняват гръцките ритуали в църквите на Южна Италия, той отмъщава, като затваря църквите с латински обред в Константинопол.

Дългогодишните им спорове избухнаха, когато папа Лъв изпрати своя главен съветник кардинал Хумберт в Константинопол с инструкции да се справят с проблема. Хумберт агресивно критикува и осъжда действията на Керуларий. Когато Керуларий пренебрегнал исканията на папата, той бил официално отлъчен като патриарх на Константинопол на 16 юли 1054 г. В отговор Керуларий изгорил папската була за отлъчване и обявил епископа на Рим за еретик. Схизмата Изток-Запад беше запечатана.

Опити за помирение

Въпреки Голямата схизма от 1054 г., двата клона все още общуват помежду си в приятелски отношения до времето на Четвъртия кръстоносен поход. През 1204 г. обаче западните кръстоносци брутално разграбват Константинопол и оскверняват великата византийска църква Света София.

Голямата византийска катедрала, Света София (Aya Sofya), на закрито, заснета с рибешко око. funky-data / Getty Images

Сега, когато прекъсването беше постоянно, двата клона на християнството ставаха все по-разделени доктринално, политически и по литургични въпроси. Опит за помирение се провежда на Втория събор в Лион през 1274 г., но споразумението е категорично отхвърлено от епископите на Изтока.

Едва наскоро през 20-ти век отношенията между двата клона се подобриха достатъчно, за да се постигне реален напредък в изцелението на някои от различията. Диалогът между лидерите доведе до приемането на Съвместна католическо-православна декларация от 1965 г както от Втория ватикански събор в Рим, така и от специална церемония в Константинопол. Декларацията признава валидността на тайнствата в източните църкви, премахва взаимните отлъчвания и изразява желание за продължаване на помирението между двете църкви.

По-нататъшните усилия за помирение включват:

• През 1979 г. е създадена Съвместната международна комисия за богословски диалог между Католическата църква и Православната църква.
• През 1995 г. патриарх Вартоломей I от Константинопол посети Ватикана за първи път, за да се присъедини към междурелигиозния ден на молитва за мир.
• През 1999 г. папа Йоан Павел II посети Румъния по покана на патриарха на Румънската православна църква. Поводът беше първото посещение на папа в източноправославна страна след Великата схизма от 1054 г.
• През 2004 г. папа Йоан Павел II върна реликви на Изтока от Ватикана. Този жест беше важен, защото се смяташе, че реликвите са били ограбени от Константинопол по време на Четвъртия кръстоносен поход от 1204 г.
• През 2005 г. патриарх Вартоломей I, заедно с други лидери на източноправославната църква, присъства на погребението на папа Йоан Павел II.
• През 2005 г. папа Бенедикт XVI потвърди ангажимента си да работи за помирение.
• През 2006 г. папа Бенедикт XVI посети Истанбул по покана на Вселенския патриарх Вартоломей I.
• През 2006 г. архиепископът на гръцката православна църква Христодулос посети папа Бенедикт XVI във Ватикана в първото официално посещение на лидер на гръцката църква във Ватикана.
• През 2014 г. папа Франциск и патриарх Вартоломей подписаха съвместна декларация, потвърждаваща ангажимента си да търсят единство между своите църкви.

С тези думи папа Йоан Павел II изрази надеждите си за евентуално единство: „През второто хилядолетие [на християнството] нашите църкви бяха твърди в своето разделение. Сега третото хилядолетие на християнството е пред портите. Нека зората на това хилядолетие изгрее върху църква, която отново има пълно единство.”

На молитвена служба по повод 50-ата годишнина от Съвместната католическо-православна декларация, папа Франциск каза: „Трябва да вярваме, че както камъкът пред гроба беше отхвърлен, така и всяка пречка пред нашето пълно общение също ще бъде бъде премахнат. Всеки път, когато оставим зад гърба си дългогодишните си предразсъдъци и намерим смелостта да изградим нови братски взаимоотношения, ние изповядваме, че Христос наистина е възкръснал.”

Оттогава отношенията продължават да се подобряват, но основните проблеми остават нерешени. Изтокът и Западът може никога да не се обединят напълно на всички теологични, политически и литургични фронтове.

Източници

• Пълната книга за кога и къде в Библията и през цялата история (стр. 164).
• Джобен речник на църковната история: над 300 термина, ясно и кратко дефинирани (стр. 122).
• Оксфордският речник на християнската църква (3-то издание, рев., стр. 1089).
• Джобна история на теологията: Двадесет века в пет кратки акта (стр. 60).
• Поправяне на Голямата схизма: Папата прави втора стъпка. Християнството днес, 24 (1), 56.