Екзистенциалистки абсурд
Екзистенциалисткият абсурд е интригуващо и провокиращо размисъл изследване на екзистенциалист философия. Разглежда идеята за абсурд и как е свързано с човешкия опит. Чрез поредица от интервюта с известни философи , авторът д-р Дейвид Е. Смит навлиза в дълбините на човешкото състояние и абсурд на живота.
Книгата е разделена на три части: Абсурдът на съществуването, Абсурдът на смисъла и Абсурдът на избора. Всеки раздел предоставя задълбочен поглед върху екзистенциалист възглед за живота и неговите последици. Интервютата с философите са проницателни и предоставят уникална гледна точка по темата.
Книгата е добре написана и лесна за разбиране. Това е отличен ресурс за всеки, който се интересува екзистенциализъм и неговите последици. Авторът се справя отлично с представянето на идеите по ясен и стегнат начин.
Като цяло, Existentialist Absurdity е отлична книга за всеки, който се интересува да научи повече за екзистенциализма и неговите последици. Тя е добре написана и предоставя проницателен поглед върху човешкото състояние и абсурдността на живота. Силно препоръчително.
Важен компонент на екзистенциалистката философия е изобразяването на съществуването като фундаментално ирационално по природа. Докато повечето философи са се опитвали да създадат философски системи, които произвеждат рационален разказ за реалността, философите екзистенциалисти са се фокусирали върху субективния, ирационален характер на човешкото съществуване.
Човешките същества, принудени да разчитат на себе си за своите ценности, а не на някаква фиксирана човешка природа, трябва да правят избори, решения и ангажименти в отсъствието на абсолютни и обективни ръководства. В крайна сметка това означава, че определени фундаментални избори се правят независимо от разума - и това, твърдят екзистенциалистите, означава, че всички наши избори в крайна сметка са независими от разума.
Балансът на разума и рационализма
Това не означава, че разумът не играе никаква роля в никое от нашите решения, но твърде често хората пренебрегват ролите, които играят емоциите, страстите и ирационалните желания. Те обикновено влияят на нашите избори във висока степен, дори надделяват върху причината, докато се борим да рационализираме резултата, така че поне да изглежда за нас самите, че сме направили рационален избор.
Според атеистичните екзистенциалисти като Сартр , „абсурдността“ на човешкото съществуване е необходимият резултат от нашите опити да живеем живот със смисъл и цел в една безразлична, безгрижна вселена. Няма Бог, така че няма перфектна и абсолютна гледна точка, от която човешките действия или избори да се считат за рационални.
Християнските екзистенциалисти не стигат толкова далеч, защото, разбира се, те не отхвърлят съществуването на Бог. Те обаче приемат идеята за „абсурдното“ и ирационалността на човешкия живот, защото са съгласни, че хората са уловени в мрежа от субективност, от която не могат да избягат. Както твърди Киркегор, в крайна сметка всички ние трябва да правим избори, които не се основават на фиксирани, рационални стандарти - избори, които е също толкова вероятно да бъдат грешни, колкото и правилни.
Това е, което Киркегор нарече „скок на вярата“ – това е ирационален избор, но в крайна сметка необходим, ако човек иска да води пълноценно, автентично човешко съществуване. Абсурдът на нашия живот никога не се преодолява, но се прегръща с надеждата, че като направи най-добрия избор, човек най-накрая ще постигне единение с безкрайния, абсолютен Бог.
Албер Камю , екзистенциалистът, който пише най-много за идеята за „абсурдното“, отхвърли подобни „скокове на вярата“ и религиозните вярвания като цяло като вид „философско самоубийство“, тъй като се използва за предоставяне на псевдо-решения на абсурдната природа на реалността — фактът, че човешкото разсъждение се вписва толкова слабо в реалността, каквато я намираме.
След като преодолеем тази идея, че трябва да се опитаме да „разрешим“ абсурда на живота, можем да се бунтуваме, не срещу несъществуващ бог, а вместо това срещу нашата съдба да умрем. Тук „да се бунтуваш“ означава да отхвърлиш идеята, че смъртта трябва да има някаква власт над нас. Да, ще умрем, но не трябва да позволяваме този факт да информира или ограничава всички наши действия или решения. Трябва да сме готови да живеем въпреки смъртта, да създаваме смисъл въпреки обективната безсмисленост и да намираме стойност въпреки трагичната, дори комична абсурдност на това, което се случва около нас.
