Притчата за съня на пеперудата на Джангзи (Чуанг-дзъ).

Притчата за съня на пеперудата на Zhangzi е класическа китайска притча, която се предава през вековете. Разказва историята на човек, който сънува, че е пеперуда, и след като се събужда, се чуди дали е човек, който сънува, че е пеперуда, или пеперуда, която сънува, че е мъж. Тази притча често се използва за изследване на концепцията за реалност и илюзия .

Притчата е чудесен пример за китайска философия и често се използва за илюстриране на идеята за двойнственост . Това е вечна история, която е била използвана за изследване на природата на съществуване и на човешко състояние .

Притчата също е чудесен пример за литературен символизъм , тъй като пеперудата се използва за представяне на идеята за трансформация и идеята да бъдеш на две места едновременно. Това е силна история, която може да се използва за изследване на идеята за идентичност и на силата на въображението .

Като цяло, притчата за пеперудения сън на Zhangzi е вечна класика, която е използвана за изследване на природата на реалността, илюзията, двойствеността, съществуването и човешкото състояние. Това е чудесен пример за китайска философия и литературен символизъм и е мощна история, която може да се използва за изследване на идеята за идентичност и силата на въображението.

От всички известни Даоистки притчи приписвани на китайския философ Джуандзъ (Чуанг-дзъ) (369 г. пр. н. е. до 286 г. пр. н. е.), малко са по-известни от историята за съня на пеперудата, която служи като артикулация на предизвикателството на даоизма към дефинициите на реалност срещу илюзия. Историята е оказала значително влияние върху по-късните философии, както източни, така и западни.

Историята, преведена от Лин Ютанг, е така:

„Веднъж, аз, Джуандзъ, сънувах, че съм пеперуда, която пърха насам-натам, всъщност пеперуда. Съзнавах само щастието си като пеперуда, без да осъзнавам, че съм Джуандзи. Скоро се събудих и ето ме, наистина отново себе си. Сега не знам дали тогава бях мъж, сънуващ, че съм пеперуда, или сега съм пеперуда, сънуваща, че съм мъж. Между човека и пеперудата задължително има разлика. Преходът се нарича трансформация на материалните неща.

Тази кратка история насочва към някои вълнуващи и много изследвани философски въпроси, произтичащи от връзката между будното състояние и състоянието на сън или между илюзията и реалността:

• Как да разберем кога сънуваме и кога сме будни?
• Как да разберем дали това, което възприемаме, е „реално“ или просто „илюзия“ или „фантазия“?
• Дали „аз“ на различни герои от сънищата е същото или различно от „аз“ в моя буден свят?
• Как да разбера, когато преживея нещо, което наричам „събуждане“, че това е събуждане в „реалността“, а не просто събуждане в друго ниво на сън?

„Чуан-дзъ за духовна трансформация“ на Робърт Алисън

Използвайки езика на западната философия, Робърт Алисън, в „ Чуанг-дзъ за духовна трансформация : Анализ на вътрешните глави'(Ню Йорк: SUNY Press, 1989), представя редица възможни тълкувания на притчата за пеперудения сън на Чуан-дзъ и след това предлага своя собствена, в която той тълкува историята като метафора задуховно пробуждане. В подкрепа на този аргумент г-н Алисън също така представя по-малко известен пасаж от „Чуанг-дзъ“, известен като анекдота за съня на Великия мъдрец.

В този анализ той повтаря Йога Васиштха на Адвайта Веданта и също така напомня за традицията на Дзен коани , както и будистки разсъждения за „валидно познание“ (вижте по-долу). Също така напомня за едно от произведенията на Wei Wu Wei, който, подобно на г-н Алисън, използва концептуалните инструменти на западната философия, за да представи идеите и прозренията на недвойствените източни традиции.

Тълкувания на съня пеперуда на Джуандзъ

Г-н Алисън започва изследването си на анекдота на Chuang-tzu за Butterfly Dream, като представя две често използвани интерпретативни рамки:

1. „Хипотезата за объркване“
2. „Хипотезата за безкрайна (външна) трансформация“

Според „хипотезата за объркването“ посланието на анекдота за съня на Чуанг-дзъ за пеперудата е, че ние не се събуждаме наистина и затова не сме сигурни в нищо – с други думи, мислим, че сме се събудили, но не сме.

Според „хипотезата за безкрайна (външна) трансформация“, смисълът на историята е, че нещата от нашия външен свят са в състояние на непрекъсната трансформация, от една форма в друга, в друга и т.н.

За г-н Алисън нито едно от горните (по различни причини) не е задоволително. Вместо това той предлага своята „хипотеза за самотрансформация“:

„Сънят за пеперуда, според моето тълкуване, е аналогия, извлечена от нашия собствен познат вътрешен живот на това, коетокогнитивен процесучаства в процеса на себетрансформация. Той служи като ключ към разбирането какво е цялотоЧуан-дзъстава въпрос за предоставяне на пример за умствена трансформация или пробуждане, с което всички сме добре запознати: случаят на събуждане от сън... „точно както се събуждаме от сън, можем психически да се събудим до по-реално ниво на осъзнатост .”

Анекдотът за великия мъдрец на Джуандзи

С други думи, г-н Алисън вижда историята на Чуан-дзъ за съня на пеперудата като аналогия на просветление опит – като посочване на промяна в нашето ниво на съзнание, което има важни последици за всеки, който се занимава с философско изследване:

„Физическият акт на събуждане от сън е метафора за пробуждане до по-високо ниво на съзнание, което е нивото на правилното философско разбиране.“

Алисън подкрепя тази „хипотеза за самотрансформация“ до голяма степен, като цитира друг пасаж отЧуан-дзъ, т.е. анекдотът за съня на Великия мъдрец:

„Който сънува, че пие вино, може да плаче, когато дойде утрото; който сънува, че плаче, може сутринта да отиде на лов. Докато сънува, той не знае, че това е сън, и в съня си може дори да се опита да разтълкува сън. Едва след като се събуди, разбира, че това е сън. И някой ден ще има голямо пробуждане, когато разберем, че всичко това е един велик сън. И все пак глупаците вярват, че са будни, забързани и светло, предполагайки, че разбират нещата, наричайки този човек владетел, онзи пастир — колко гъсто! И двамата с Конфуций мечтаете! И когато казвам, че сънуваш, и аз сънувам. Думи като тези ще бъдат етикетирани като върховна измама. И все пак, след десет хиляди поколения може да се появи велик мъдрец, който ще разбере значението им, и пак ще бъде така, сякаш се е появил с удивителна скорост.

Тази история на Великия мъдрец, твърди г-н Алисън, има силата да обясни съня на пеперудата и придава достоверност на неговата хипотеза за самотрансформация: „Веднъж събуден напълно, човек може да направи разлика между това, което е сън и това, което е реалност. Преди човек да се е събудил напълно, такова разграничение дори не е възможно да се направи емпирично.”

И малко по-подробно:

„Преди човек да повдигне въпроса какво е реалност и какво е илюзия, човек е в състояние на невежество. В такова състояние (като на сън) човек не би знаел кое е реалност и кое илюзия. След внезапно пробуждане, човек е в състояние да види разграничение между реалното и нереалното. Това представлява трансформация в перспективата.Трансформацията е трансформация в съзнанието от неосъзната липса на разграничение между реалност и фантазия до осъзнатото и определено разграничаване на будността.Това е, което приемам за посланието... на анекдота за съня на пеперудата.“

Будистко валидно познание

Това, което е заложено в това философско изследване на една даоистка притча, е отчасти това, което в будизма е известно като принципите на валидното познание, което се отнася до въпроса: Какво се счита за логически валиден източник на знание?

Ето кратко въведение в тази обширна и сложна област на изследване:

Будистката традиция на Валидно Познание е форма на Джнана Йога, в която интелектуалният анализ, в съчетание с медитацията, се използва от практикуващите, за да придобият сигурност относно природата на реалността, а за останалите (неконцептуално) в рамките на тази сигурност. Двамата основни учители в тази традиция са Дхармакирти и Дигнага.

Тази традиция включва множество текстове и различни коментари. Нека въведем идеята за „виждане голо“ – което е поне груб еквивалент на „събуждането от съня“ на Чуанг-дзу – като цитираме следния пасаж, взет от беседа за дхарма, изнесена от Кенпо Цултрим Гямцо Ринпоче, на тема на валидно познание:

„Голото възприятие [възниква, когато ние] просто възприемаме обекта директно, без каквото и да е име, свързано с него, без каквото и да е описание... Така че, когато има възприятие, което е свободно от имена и без описания, какво е това? Имате голо възприятие, неконцептуално възприятие, за напълно уникален обект. Един уникален неописуем обект се възприема неконцептуално и това се нарича директно валидно познание.

В този контекст можем да видим може би как някои наематели на рано китайски даоизъм еволюира в един от стандартните принципи на будизма.

Как да се научим да „виждаме голо“

Тогава какво означава да направим това? Първо, трябва да осъзнаем нашата обичайна тенденция да се струпваме в една заплетена маса, което в действителност са три различни процеса:

1. Възприемане на обект (чрез сетивните органи, способностите и съзнанието);
2. Присвояване на име на този обект;
3. Преминаване към концептуално разработване на обекта, базирано на нашите асоциативни мрежи.

Да видиш нещо „голо“ означава да можеш да спреш, поне за момент, след стъпка #1, без да преминаваш автоматично и почти мигновено в стъпки #2 и #3. Това означава да възприемаме нещо, сякаш го виждаме за първи път (което, както се оказва, наистина е така!), сякаш нямаме име за него, нито минали асоциации, включващи го.

Даоистката практика на „безцелно скитане“ е чудесна подкрепа за този вид „гледане голо“.

Прилики между даоизма и будизма

Ако тълкуваме притчата за съня на пеперудата като алегория, която насърчава мислещите хора да оспорват своите дефиниции за илюзия и реалност, е много кратка стъпка, за да видим връзката с будистката философия, в която сме насърчени да третираме всички предполагаеми реалности като притежаващи същата ефимерна, вечно променяща се и несъществена природа като съня. Това вярване формира самата основа на будисткия идеал за просветление.

Често се казва, че например Беше е бракът на индийския будизъм с китайския даоизъм. Не е ясно дали будизмът е заимстван от даоизма или дали философиите имат общ източник, но приликите са безпогрешни.