Планината Меру в будистката вяра
Планината Меру е свещена планина в будизма, за която се смята, че е центърът на Вселената. Твърди се, че е домът на боговете и обителта на Буда. Планината също се разглежда като символ на духовно просветление и често е изобразявана в будисткото изкуство и литература.
Символика на планината Меру
Планината Меру е символ на духовен растеж и трансформация. Смята се, че чрез изкачване на планината човек може да достигне по-високо ниво на духовно просветление. Планината се разглежда и като представяне на пътя към Нирвана, крайната цел на будизма.
Значението на планината Меру
Планината Меру е важен символ в будизма и често се използва за представяне на пътя към просветлението. Смята се, че чрез изкачване на планината човек може да достигне по-високо ниво на духовно разбиране и просветление. Планината се разглежда и като представяне на пътя към Нирвана, крайната цел на будизма.
Ключови думи
Планината Меру , будизъм , Символизъм , Духовно израстване , Трансформация , Нирвана , Просветление .
будистки текстове и учители понякога се отнасят до планината Меру, наричана още Сумеру (санскрит) или Синеру (пали). В будизма, индуизма иДжайнистки вярвания, това е свещена планина, считана за център на физическата и духовна вселена. За известно време съществуването (или не) на Меру беше разгорещен спор.
За древните будисти Меру е бил центърът на Вселената. Палийският канон записва историческия Буда, който говори за него, и с времето идеите за планината Меру и природата на вселената стават по-подробни. Например, известен индийски учен на име Васубхандху (ок. 4-ти или 5-ти век от н.е.) предостави подробно описание на центрирания в Меру космос вАбхидхармакоса.
Будистката вселена
В древната будистка космология вселената се е разглеждала като по същество плоска, с планината Меру в центъра на всички неща. Около тази вселена имаше огромна водна шир, а около водата беше огромна шир от вятър.
Тази вселена е направена от тридесет и една равнини на съществуване подредени на слоеве и три области, илислучи се. Трите царства бяха Ārūpyadhātu, безформеното царство; Rūpadhātu, царството на формата; и Kāmadhātu, царството на желанието. Всеки от тях беше допълнително разделен на множество светове, които бяха домове на много различни видове същества. Смятало се, че този космос е един от поредица от вселени, възникващи и изчезващи през безкрайно време.
Смяташе се, че нашият свят е островен континент с клиновидна форма в обширно море на юг от планината Меру, наречено Джамбудвипа, в царството на Камадхату. Тогава се е смятало, че Земята е плоска и заобиколена от океан.
Светът става кръгъл
Както при свещените писания на много религии, будистката космология може да се тълкува като мит или алегория. Но много поколения на ранни будисти разбрал, че вселената на планината Меру съществува буквално. След това, през 16 век, европейски изследователи с ново разбиране за Вселената дойдоха в Азия, твърдейки, че земята е кръгла и виси в космоса. И се роди спор.
Доналд Лопес, професор по будистки и тибетски изследвания в Мичиганския университет, предоставя просветляващ разказ за този културен сблъсък в своята книгаБудизъм и наука: Ръководство за обърканите(Издателство на Чикагския университет, 2008 г.). Консервативните будисти от 16-ти век отхвърлиха теорията за кръглия свят. Те вярвали, че историческият Буда е имал съвършено знание и ако историческият Буда е вярвал в космоса на планината Меру, тогава това трябва да е истина. Вярата продължи доста време.
Някои учени обаче възприеха това, което бихме могли да наречем модернистична интерпретация на вселената на планината Меру. Сред първите от тях е японският учен Томинага Накамото (1715-1746). Томинага твърди, че когато историческият Буда обсъжда планината Меру, той се основава само на разбирането за космоса, общо за неговото време. Буда не е измислил космоса на планината Меру, нито вярата в него е била неразделна част от неговите учения.
Упорита съпротива
Въпреки това много будистки учени се придържаха към консервативното мнение, че планината Меру е „истински“. Християнски мисионери, възнамеряващи да се обърнат към вярата, се опитаха да дискредитират будизма, като твърдяха, че ако Буда греши относно планината Меру, тогава на нито едно от неговите учения не може да се вярва. Това беше ирония на позицията, тъй като същите тези мисионери вярваха, че слънцето се върти около земята и че земята е била създадена за няколко дни.
Изправени пред това чуждестранно предизвикателство, за някои бухистки свещеници и учители защитата на планината Меру е равносилна на защита на самия Буда. Конструирани са сложни модели и са направени изчисления за „доказване“ на астрономическите явления, които са по-добре обяснени от будистките теории, отколкото от западната наука. И разбира се, някои се отказаха от аргумента, че планината Меру съществува, но само просветените можеха да я видят.
В по-голямата част от Азия спорът за планината Меру продължава до края на 19 век, когато азиатските астрономи сами се убеждават, че земята е кръгла, а образованите азиатци приемат научната гледна точка.
The Last Holdout: Тибет
Професор Лопес пише, че спорът за планината Меру не е изолиран Тибет до 20 век. Тибетски учен на име Гендун Чопел прекарва годините от 1936 до 1943 г. в пътуване в Южна Азия, попивайки съвременния възглед за космоса, който дотогава е бил приет дори в консервативните манастири. През 1938 г. Гендун Чопел изпраща статия доТибетско огледалоинформира хората от своята страна, че светът е кръгъл.
ТекущатаДалай Лама, който е обиколил света няколко пъти, изглежда е сложил край на вярата в плоската земя сред тибетците, като е казал, че историческият Буда е грешал относно формата на земята. Въпреки това, „Целта на идването на Буда на този свят не беше да измери обиколката на света и разстоянието между земята и луната, а по-скоро да научи на Дхарма, да освободи съзнателните същества, да облекчи съзнателните същества от техните страдания. .'
Въпреки това Доналд Лопес си спомня срещата с лама през 1977 г., който все още вярваше в планината Меру. Упоритостта на такива буквални вярвания в митологията не е необичайна сред религиозно преданите на която и да е религия. Все пак фактът, че митологичните космологии на будизма и другите религии не са научни факти, не означава, че те нямат символична, духовна сила.