Атеизъм и скептицизъм в Древна Гърция
Древна Гърция е център на философска мисъл и дебат, а атеизмът и скептицизмът са две от най-известните теми на дискусия. Атеизъм беше вяра, че боговете не съществуват, докато скептицизъм беше въпрос на това дали боговете имат някаква реална сила или влияние. Тези две идеи често се преплитат, тъй като много древногръцки философи твърдят, че боговете или не съществуват, или са безсилни.
Най-известният защитник на атеизма е Епикур, който твърди, че боговете не са необходими за смислен живот. Той вярваше, че боговете не са замесени в делата на хората и че хората трябва да се съсредоточат върху живота на удоволствие и да избягват болката. Философията на Епикур оказва влияние върху развитието на по-късната философска мисъл, особено в областта на етиката.
Най-известният привърженик на скептицизма беше Пиро, който твърдеше, че е невъзможно да се знае нещо със сигурност. Той вярваше, че всяко познание е несигурно и че хората трябва да живеят живота си, без да правят никакви предположения за природата на света. Философията на Пирон оказва влияние върху развитието на по-късната философска мисъл, особено в областта на епистемологията.
Атеизмът и скептицизмът са две от най-важните философски идеи в древна Гърция и тяхното влияние може да се усети и днес. Идеите на Епикур и Пирон са революционни за времето си и тяхното влияние все още може да се види в съвременната философска мисъл.
Древна Гърция е била вълнуващо време за идеи и философия - може би за първи път там е развита социална система, достатъчно напреднала, за да позволи на хората да седят и да мислят върху трудни теми, за да си изкарват прехраната. Не е изненада, че хората са мислили за традиционните представи за богове и религия, но не всички са решили в полза на традицията. Малцина, ако изобщо има такива, биха могли да се нарекат строго атеистични философи, но те бяха скептици, които бяха критични към традиционната религия.
Протагор
Протагор е първият такъв скептик и критик, за когото имаме надеждни сведения. Той измисли известната фраза „Човекът е мярката за всички неща“. Ето пълния цитат:
„Човекът е мярката на всички неща, на нещата, които са, които са, на нещата, които не са, че не са.“
Това изглежда като неясно твърдение, но беше доста неортодоксално и опасно по онова време: поставянето на хората, а не на боговете, в центъра на ценностните преценки. Като доказателство за това колко опасно се е възприемало това отношение, Протагор бил заклеймен с нечестие от атиняните и прогонен, докато всичките му творби били събрани и изгорени.
Така малкото, за което знаем, идва от други. Диоген Лаерций съобщава, че Протагор също е казал:
„Що се отнася до боговете, аз нямам начин да знам дали съществуват или не съществуват. За много са препятствията, които пречат на знанието, както неяснотата на въпроса, така и краткият човешки живот.
Това е добро мото за агностичен атеизъм, но остава прозрение, което малко хора дори днес могат да приемат.
Аристофан
Аристофан (ок. 448-380 пр.н.е.) е атински драматург и се смята за един от най-великите писатели на комедия в литературната история. Достатъчно любопитно за a критик на религията , Аристофан е известен със своя консерватизъм. В един момент той е цитиран да казва:
„Отвори си устата и затвори очите си и виж какво ще ти изпрати Зевс.“
Аристофан беше известен със своята сатира и това може да е сатиричен коментар за всички онези, които твърдят, че имат бог, който говори чрез тях. Друг коментар е по-ясно критичен и може би един от най-раннитетежест на доказване' аргументи:
„Светилища! Светилища! Със сигурност не вярваш в боговете. Какъв е вашият аргумент? Къде е вашето доказателство?
Можете да чуете атеисти днес, повече от две хилядолетия по-късно, да задават същите въпроси и да получават същото мълчание като отговор.
Аристотел
Аристотел (384-322 пр.н.е.) е гръцки философ и учен, който споделя с Платон и Сократ отличието да бъдеш най-известният от древните философи. В неговия Метафизика , Аристотел твърди за съществуването на божествено същество, описано като Първичен двигател, който е отговорен за единството и целенасочеността на природата.
Аристотел обаче е в този списък, защото той също е доста скептичен и критичен към по-традиционните идеи за боговете:
„Молитвите и жертвите на боговете са безполезни“
„Един тиранин трябва да придава вид на необичайна преданост към религията. Субектите са по-малко притеснени от незаконно отношение от владетел, когото смятат за богобоязлив и благочестив. От друга страна, те не се намесват лесно срещу него, вярвайки, че боговете са на негова страна.
„Хората създават богове по свой собствен образ, не само по отношение на формата им, но и по отношение на начина им на живот.“
Така че докато Аристотел в никакъв случай не е бил „атеист“ в най-строгия смисъл, той не е бил „теист“ в традиционния смисъл – и дори не в това, което днес би се нарекло „традиционен“ смисъл. на Аристотел теизмът е по-близо до деистичния вид теизъм, който е бил популярен по време на Просвещението и който повечето ортодоксални християни-традиционалисти днес биха считали за малко по-различен от атеизма. На чисто практическо ниво вероятно не е така.
Диоген от Синопа
Диоген от Синопа (412?-323 г. пр. н. е.) е гръцкият философ, който обикновено се смята за основател на цинизма, древна школа във философията. Практическото благо е целта на философията на Диоген и той не крие презрението си към литературата и изобразителното изкуство. Например, той се присмиваше на писателите, че прочетоха страданията на Одисей, като същевременно пренебрегнаха собствените си.
Това пренебрежение се пренесе право към религията, която за Диоген от Синопа нямаше видимо отношение към ежедневния живот:
„Така Диоген принася жертви на всички богове едновременно.“ (докато троша въшка на парапета на олтара на храм)
„Когато гледам моряците, учените и философите, човекът е най-мъдрият от всички неща. Когато гледам свещеници, пророци и тълкуватели на сънища, нищо не е толкова презрително като мъж.
Това презрение към религията и боговете се споделя от много атеисти днес. Наистина, трудно е да се опише това презрение като по-малко грубо от критиката към религията, която така наречените „нови атеисти“ изразяват днес.
Епикур
Епикур (341-270 г. пр. н. е.) е гръцки философ, който основава школата на мисълта, наречена достатъчно подходящо епикурейство. Основната доктрина на епикурейството е, че удоволствието е върховното благо и цел на човешкия живот. Интелектуалните удоволствия се поставят над чувствените. Истинското щастие, учи Епикур, е спокойствието, резултат от победата над страха от боговете, от смъртта и от отвъдния живот. Следователно крайната цел на всички епикурейски спекулации за природата е да избавят хората от подобни страхове.
Епикур не отрича съществуването на боговете, но твърди, че като „щастливи и непреходни същества“ със свръхестествена сила те не могат да имат нищо общо с човешките дела — въпреки че може да изпитват удоволствие от съзерцаването на живота на добрите смъртни.
„Невероятното убеждаване във вярата е одобрението на престорени идеи или представи; това е лековерна вяра в реалността на призраците.
„...Хората, вярващи в митове, винаги ще се страхуват от нещо ужасно, от вечно наказание като сигурно или вероятно. ...Мъжете основават всички тези страхове не на зрели мнения, а на ирационални фантазии, така че са по-обезпокоени от страх от неизвестното, отколкото от изправяне пред фактите. Спокойствието се крие в освобождаването от всички тези страхове.
„Човек не може да разсее страха си за най-важните неща, ако не знае каква е природата на вселената, но подозира истинността на някаква митична история. Така че без естествената наука не е възможно да постигнем удоволствията си чисти.
„Или Бог иска да премахне злото и не може; или може, но не иска. ...Ако иска, но не може, той е импотентен. Ако може, но не иска, той е лош. ...Ако, както се казва, Бог може да премахне злото и Бог наистина иска да го направи, защо има зло в света?'
Отношението на Епикур към боговете е подобно на това, обикновено приписвано на Буда: боговете може да съществуват, но не могат да ни помогнат или да направят нещо за нас, така че няма смисъл да се тревожим за тях, да им се молим или да ги търсим за всякаква помощ. Ние, хората, знаем, че съществуваме тук и сега, така че трябва да се тревожим как най-добре да живеем живота си тук и сега; нека боговете - ако има такива - се грижат за себе си.
