Аргумент от чудесата: Доказват ли чудесата съществуването на Бог?
The аргумент от чудеса е философски и теологичен аргумент, който предполага, че определени чудотворни събития могат да бъдат използвани като доказателство за съществуването на божествено същество. Този аргумент е бил използван от много религиозни групи в историята, за да докажат съществуването на тяхното божество.
Аргументът за чудесата се основава на идеята, че ако се случи чудо, то трябва да е причинено от свръхестествено същество. Това същество обикновено се идентифицира като Бог. Аргументът е, че ако може да се докаже, че се е случило чудо, то е доказателство за съществуването на божествено същество.
Аргументът от чудесата е бил използван от много религиозни групи, за да докажат съществуването на тяхното божество. Например, християните често сочат възкресението на Исус като доказателство за съществуването на Бог. По същия начин мюсюлманите често посочват разделянето на луната като доказателство за съществуването на Аллах.
Аргументът за чудесата беше посрещнат с много критики. Скептиците твърдят, че доказателствата за чудеса често са ненадеждни и че аргументът се основава на логическа грешка. Те също така посочват, че появата на чудо не доказва непременно съществуването на божествено същество.
Въпреки критиките, аргументът от чудесата остава популярен начин за доказване на съществуването на божествено същество. То е важна част от много религиозни традиции и вероятно ще остане така за много години напред.
Аргументът от Чудеса се основава преди всичко на предпоставката, че съществуват събития, които трябва да бъдат обяснени със свръхестествени причини - накратко, някакъв бог. Вероятно всяка религия е имала претенции за чудеса и затова рекламата и апологетиката за всяка религия са включвали препратки към предполагаеми чудодейни събития. Тъй като е вероятно един бог да е тяхната свръхестествена причина, вярата в този бог се предполага, че е разумна.
Какво е чудо?
Определенията варират, но две от основните, които съм виждал, са: първо, нещо, което не е естествено възможно и трябва да се е случило поради свръхестествена намеса; и, второ, всичко, причинено от свръхестествена намеса (дори ако е естествено възможно).
И двете определения са проблематични - първото, защото е практически невъзможно да се докаже, че нещо по-специално не може да се случи поради естествени средства, а второто, защото е практически невъзможно да се направи разлика между естествено и свръхестествено събитие, когато и двете изглеждат идентични.
Преди някой да се опита да използва аргумента от чудесата, трябва да ги накарате да обяснят какво според тях е „чудо“ и защо. Ако не могат да обяснят как може да се докаже, че естествената причина за дадено събитие е невъзможна, аргументът им няма да работи. Или, ако не могат да обяснят как да разграничат валежите, възникнали естествено, и валежите, възникнали поради свръхестествена намеса, техният аргумент е също толкова неефективен.
Обяснение на чудесата
Дори ако приемем, че едно „чудотворно“ събитие наистина е достатъчно изключително, за да оправдае изключително обяснение, не може да се приеме, че това подкрепя теизма. Можем, например, да постулираме, че събитието е причинено от невероятните сили на човешките умове, а не от невероятните сили на божи ум. Това обяснение е не по-малко достоверно и всъщност има предимството, че знаем, че човешките умове съществуват, докато съществуването на Божия ум е под въпрос.
Въпросът е, че ако някой ще предложи едно свръхестествено, паранормално или необичайно обяснение за изключително събитие, той трябва да е готов да разгледа всяко друго свръхестествено, паранормално или необичайно обяснение. Въпросът, пред който е изправен вярващият, е: как е възможно да се сравнят всички тези различни обяснения? Как, за бога, може разумно да се поддържа идеята, че нещо се е случило поради бог, а не заради човешка телепатия или призраци?
Не съм сигурен, че можете - но освен ако вярващият не е в състояние да покаже защо тяхното свръхестествено обяснение е за предпочитане пред всички останали, твърденията им падат направо. Това засяга самото естество на валидното обяснение е . Когато не можете да покажете защо вашият опит за обяснение върши по-добра работа от моя, тогава разкривате, че това, което казвате, всъщност не е обясни каквото и да било. Това не ни води към по-добро разбиране на природата на събитието и на нашата вселена като цяло.
Един проблем за Аргумента от чудесата е нещо, което засяга толкова много аргументи за съществуването на бог: той не прави нищо в подкрепа на вероятното съществуване на който и да е бог. конкретно Бог. Въпреки че това е проблем за много аргументи, не изглежда веднага да е така - въпреки че всеки бог може да е създал вселената, изглежда, че само Християнски Бог вероятно ще причини чудодейни изцеления в Лурд.
Трудността тук се крие във факта, посочен по-горе: всеки религията изглежда прави твърдения за чудодейни събития. Ако твърденията на една религия са правилни и богът на тази религия съществува, какво е обяснението за всички други чудеса в другите религии? Изглежда малко вероятно, че Християнски Бог е причинявал чудотворни изцеления в името на древногръцки богове по едно време.
За съжаление всеки опит за обясни рационално премахването на твърденията за чудеса в други религии отваря вратата за подобни обяснения в първата религия. И всеки опит да се обяснят други чудеса като дело на Сатана просто повдига въпроса - а именно истинността на въпросната религия.
Претенции за чудеса
Когато оценявате твърденията за чудеса, важно е първо да вземете предвид как преценяваме вероятността от всяко отчетено събитие. Когато някой ни каже, че нещо се е случило, трябва да претеглим една срещу друга три общи възможности: че събитието се е случило точно както е докладвано; че се е случило някакво събитие, но докладът е по някакъв начин неточен; или че ни лъжат.
Без да знаем нищо за репортера, ние трябва да правим своите преценки въз основа на две неща: важността на твърдението и вероятността твърдението да се случи. Когато твърденията не са много важни, нашите стандарти не трябва да бъдат толкова високи. Същото важи и когато докладваното събитие е съвсем светско. Това може да се илюстрира с три подобни примера.
Представете си, че ви казах, че посетих Канада миналия месец. Колко вероятно е да се съмнявате в моята история? Вероятно не много - много хора посещават Канада през цялото време, така че не е трудно да се мисли, че и аз го направих. И какво, ако не го направих - наистина ли има значение? В такъв случай думата ми е достатъчна, за да повярвам.
Представете си обаче, че съм заподозрян в разследване на убийство и докладвам, че не бих могъл да извърша престъплението, защото по това време бях на посещение в Канада. Още веднъж, каква е вероятността да се усъмните в моята история? Този път съмненията ще дойдат по-лесно — въпреки че все още не е необичайно да си ме представите в Канада, последствията от грешката са много по-сериозни.
По този начин ще имате нужда от нещо повече от моята дума, за да повярвате на моята история и ще поискате повече доказателства - като билети и други подобни. Колкото по-силно е другото доказателство срещу мен като заподозрян, толкова по-силно доказателство ще изисквате моето алиби. В този случай можем да видим как нарастващата важност на дадено събитие кара нашите стандарти за вярване да стават по-строги.
И накрая, представете си, че отново просто твърдя, че съм посетил Канада - но вместо да използвам нормален транспорт, твърдя, че левитирах, за да стигна до там. За разлика от нашия втори пример, самият факт, че съм бил в Канада, не е толкова важен и все още е много правдоподобен. Но докато на важност на твърдението е вярно е ниско, на вероятност е също така. Поради това имате право да изисквате доста повече от моята дума, преди да ми повярвате.
Разбира се, има и вторичен важен въпрос. Макар че непосредственото твърдение може да не е важно само по себе си, изводите, че левитацията е възможна, са важни, защото биха разкрили фундаментални недостатъци в нашето разбиране за физиката. Това само допълва колко строги трябва да бъдат нашите стандарти за вярата в това твърдение.
Така че можем да видим, че имаме право да подхождаме към различни твърдения с различни стандарти на доказателства. Къде в този спектър попадат чудесата? Според Дейвид Хюм те изпадат в края на малко вероятното и невероятното.
Всъщност, според Хюм, съобщенията за чудеса никога не са правдоподобни, защото възможността чудото действително да се е случило винаги е по-ниска от възможността репортерът да греши по някакъв начин или че репортерът просто лъже. Поради това винаги трябва да приемаме, че една от последните две опции е по-вероятно вярна.
Въпреки че може да отива твърде далеч, предполагайки, че твърденията за чудо никога не са правдоподобни, той прави добър случай, че вероятността твърдението за чудо да е вярно е значително по-ниска от вероятността за другите две опции. В светлината на това, всеки, който претендира за истината за чудо, има значителентежест на доказванеда се преодолеят.
Така можем да видим, че Аргументът от Чудесата не успява да предложи солидна и рационална основа за теизма. Първо, самото определение за чудо прави почти невъзможно да се докаже, че твърдението за чудо е достоверно. Второ, чудесата са толкова малко вероятни в сравнение с алтернативите, че приемането на истината за чудото би изисквало невероятно количество доказателства. Всъщност истината за чудо е толкова малко вероятна, че ако някое се окаже истина, това себе си би било чудо.
